Kebanyakan kita diajar dari usia muda bahawa balas dendam adalah salah, dan lebih baik memalingkan pipi yang lain. Tetapi jauh dari mengutuk balas dendam sebagai sesuatu yang perlu kita pelajari untuk diatasi, profesor undang-undang University Fordham Thane Rosenbaum berhujah dalam buku baru radikalnya, Payback: The Case for Revenge, bahawa keinginan untuk mendapatkan adalah bahagian yang tidak dapat dilupakan dari sifat kita, dan bahawa ia tiada apa yang akan menjadi malu. Malah, katanya, kita semua akan menjadi lebih baik sekiranya masyarakat membuat tempat untuk membalas dendam dalam sistem undang-undang kita, menerima ia sebagai sebahagian daripada keadilan. Menggunakan contoh-contoh sejarah, mitologi, budaya popular dan peristiwa baru-baru ini-seperti pembunuhan besar-besaran Osama bin Laden-Rosenbaum meminta kita untuk "membalas dendam peluang."
Tidakkah mata untuk mata meninggalkan buta seluruh dunia? Bukankah kita mempunyai masyarakat yang lebih aman jika kita menjauhkan diri dari mencari balas dendam?
Kepada saya, ada kemarahan moral yang lebih besar dalam tidak memandang mata, atau mengambil kurang dari mata untuk mata. Ia adalah kemarahan moral yang datang apabila orang merasa mereka boleh lari dengan sesuatu. Kami telah diajar bahawa balas dendam adalah artifak masa silam kita. Tetapi tidak ada keadilan melainkan jika orang merasa membalas dendam. Penjahat dan pelaku kejahatan harus dibuat untuk membayar balik apa yang terhutang.
Sekiranya membalas dendam adalah semulajadi dan benar, bagaimanakah kita dapat sampai ke tahap di mana masyarakat menganggapnya sebagai kebencian dan primitif?
Terdapat ketakutan untuk membalas dendam, seperti ketika kita mendengar tentang Hatfields dan McCoys, di mana terdapat banyak sekali tantangan untuk tat dan menggandakan titisan untuk tat yang tiada siapa yang tahu bagaimana untuk menghentikannya. Tetapi saya fikir persengketaan darah adalah berbeza daripada pembalasan, kerana dendam mengikut definisi adalah berpadanan.
Buku anda memberi tumpuan terutamanya kepada perubahan sistem perundangan kami, dan anda menulis bahawa mahkamah perlu menyediakan "laluan sah, yang sah" untuk membalas dendam. Apa yang akan kelihatan seperti dalam amalan?
Di Amerika Syarikat, sistem undang-undang kami berkata, "Jangan ambil apa-apa secara peribadi. Anda hanya menjadi saksi bagi pihak negara. "Ia tidak membenarkan mangsa bercakap dengan jujur tentang bahaya yang dilakukan terhadap mereka. Dan ia tidak membiarkan mereka mempunyai keperluan biologi, psikologi dan moral yang diperlukan untuk melepaskan emosi. Mangsa harus menjadi sebahagian daripada saman, bukannya memanggilnya Orang vs Jones . Mangsa harus mengambil bahagian dalam pendakwaan, mereka sepatutnya dapat bercakap-dan bukan hanya pada pendengaran hukuman, mereka harus bercakap semasa perbicaraan yang membicarakan rasa bersalah itu sendiri.
Saya juga menaikkan kemungkinan veto mangsa, jika jika negeri itu memasuki tawaran rayuan yang tidak mencukupi dalam fikiran mangsa atau keluarga mangsa, mereka boleh berkata, "Hakim, saya tidak boleh hidup dengan itu. Orang ini membunuh anak perempuan saya. Saya tidak mungkin pulang ke rumah dan berfikir ini adalah sesuai, "dan menghalang tawaran daripada berlaku.
Kenapa tidak cukup untuk memberi mangsa atau keluarga mereka peluang untuk bercakap sebelum penjenayah yang dihukum dihukum, seperti yang kadang-kadang kita lakukan hari ini? Tidak termasuk mereka dalam perbicaraan yang dimaksudkan untuk menentukan risiko bersalah yang menghakimi juri terhadap defendan yang dianggap tidak bersalah?
Bebannya masih di negeri dan mangsa untuk mendapatkan orang yang tepat. Dan kita sudah melakukan korban sebagai saksi dalam fasa rasa bersalah. Ia bukan seolah-olah mereka bukan sebahagian daripada proses itu, hanya saja kita tidak membiarkan mereka bercakap dengan juri, dan mereka menjadi tidak bersuara. Tetapi saya mahu mangsa terlibat. Jadilah wajah yang dapat kita lihat!
Sebuah bilik mahkamah Thane Rosenbaum adalah ruang mahkamah yang banyak - ia terbuka secara emosi. Ia bukan seperti yang dipotong dan dikisar dan dibersihkan. Ia memberi orang peluang untuk menyatakan kesedihan mereka, kehilangan mereka, untuk berbicara dengan kesakitan mereka. Kami tidak melakukan perkara itu sekarang. Apa yang saya bicarakan adalah ungkapan keadilan yang lebih banyak. Ia lebih jujur; ia terapeutik. Terdapat sesuatu yang sangat kuat dalam berdiri di hadapan komuniti anda dan bercakap tentang kerugian anda.
Itu mungkin tidak selaras dengan peruntukan dalam Rang Undang-undang Hak yang melindungi tertuduh, seperti keperluan Pindaan Keenam yang juri tidak memihak, dan defendan dibenarkan memeriksa balas sesiapa sahaja yang bersaksi terhadapnya. Adakah anda meminda Perlembagaan untuk melindungi hak mangsa?
Rang Undang-undang Hak kami ditubuhkan untuk menangani keperluan tertuduh, tetapi kami telah melepaskan segala kewajipan untuk bimbang tentang hak-hak korban. Keempat, Kelima, dan, terutamanya, Pindaan Keenam sepenuhnya direka untuk melindungi tertuduh. Tiada perubahan timbal balik sedemikian melindungi mangsa, dan apa-apa pindaan itu mungkin bertentangan dengan beberapa orang yang lain. Tetapi bagaimana jika terdapat subseksyen Pindaan keenam yang membaca, "Walaupun semua hak yang diperuntukkan untuk memihak kepada tertuduh, mangsa jenayah juga berhak menghadapi saksi, untuk mengambil bahagian dalam prosiding percubaan, mempunyai nasihat mereka sendiri yang mewakili mereka dalam jenayah percubaan, untuk mengambil bahagian dalam kedua-dua kesalahan dan hukuman penjara ujian jenayah, dan untuk menjalankan veto korban. "Anda mahu benar-benar menamatkan keadilan vigilante? Bahasa di atas mungkin akan pergi jauh ke arah menyelesaikannya.
Anda menulis banyak tentang pembunuhan dan kesannya terhadap keluarga mangsa. Adakah anda percaya hukuman mati adalah cara yang sesuai untuk membantu mangsa yang selamat dibalas? Apakah jenis hukuman yang adil untuk jenayah yang paling kejam?
Saya hanya berasa kuat tentang hukuman mati apabila kita bercakap tentang yang paling teruk. Saya tidak mengatakan hukuman mati atau kehidupan di penjara tanpa pembebasan boleh membatalkan kemudaratan yang dilakukan. Tetapi saya tahu bahawa untuk menghukum, untuk kekurangan, adalah sejenis pelanggaran moral yang harus kita temui tidak dapat ditolerir. Saya menulis tentang wanita di Iran yang dibutakan oleh rakan sekelas, dengan asid dilemparkan di wajahnya. Pada asalnya, hukuman itu adalah doktor yang akan meletakkan asid di mata orang yang melakukan itu-benar-benar mata untuk mata. Wanita ini telah buta dan cacat sepanjang hayatnya, dan mengapa orang lain tidak mengalami perkara yang sama? Akhirnya, kedua mahkamah dan dia memutuskan untuk tidak meneruskan dengan ubat itu. Sesetengah orang berasa lega. Tetapi saya fikir ia sekurang-kurangnya menghantar mesej bahawa dia berhak untuk itu.
Kes Iran menimbulkan kemarahan antarabangsa. Adakah anda ingin melihat hakim-hakim di Amerika Syarikat mengenakan hukuman seperti itu juga?
Saya berpeluang meninggalkan pilihan yang ada untuk membolehkan hakim mengenakan hukuman yang lebih dekat dengan kecederaan dan keganasan yang dilakukan oleh pelaku kesalahan. Hakim harus memperhatikan apa yang perlu dilihat oleh korban untuk merasa dibalas.
Bagaimanakah kita menghalang hakim daripada menunaikan hukuman "kejam dan luar biasa"?
Jika prinsip-prinsip Perlembagaan digunakan sama untuk melindungi mangsa seperti yang dituduh, saya akan mengatakan bahawa ia adalah "hukuman kejam dan luar biasa" untuk menafikan hak mangsa untuk mengalami pemulihan kehormatan yang datang dengan menghukum orang-orang yang telah membahayakan mereka . Hakim, tentu saja, berada dalam kedudukan terbaik untuk mengurangkan atau membatasi permintaan korban, kerana mangsa mungkin meminta hukuman yang tidak seimbang.
Seperti yang anda perhatikan di seluruh buku, sistem keadilan kami kadang-kadang gagal menghukum orang yang melakukan kesalahan. Adakah anda percaya kita mempunyai hak untuk membuat pembalasan kita sendiri?
Saya tidak berhujah bahawa orang harus terlibat dalam bantuan diri. Saya memanggil sistem perundangan untuk melakukannya dengan betul dan mengambil langkah berjaga-jaga tertentu untuk mengenali apa yang berlaku apabila sistem itu salah. Kos urus niaga adalah sukar apabila individu pergi mengenainya. Anda sentiasa boleh mendapatkan orang yang salah.
Jika sistem undang-undang gagal, yang sering dilakukannya, dan individu tidak boleh hidup dengan hasilnya, dan mereka harus mengambil keadilan ke tangan mereka sendiri, kita sekurang-kurangnya harus mengenali apa itu, bukannya merawatnya seperti jenayah yang berasingan. Dalam buku ini, saya menyebutkan kes di Rhode Island, bapa yang anaknya yang berusia 5 tahun terbunuh dan dimakan oleh pedophile, Michael Woodmansee. Woodmansee mendapat tawaran rayuan 40 tahun, dan dia keluar dalam 28 tahun. Media bercakap kepada bapa dan dia berkata, "Jika orang ini dibebaskan di sekitar saya, saya berhasrat untuk membunuhnya." Ramai orang bertindak balas dengan kemarahan. Tetapi bagaimana kita tidak boleh bersimpati?
Sekiranya bapa membunuh pembunuh anaknya, bagaimanakah sistem undang-undang merawatnya?
Kita memerlukan patung dendam yang akan berkata, "Jenayah ini berlaku sepenuhnya dalam konteks pembalasan yang dibenarkan, " dengan cara yang sama yang kita membenarkan pembelaan diri. Ini bukan pembunuhan yang direncanakan; ia adalah seperti pembunuhan. Saya akan sentiasa memberikan sistem perundangan peluang pertama, tetapi jika sesuatu seperti ini berlaku, kita harus memahaminya dalam konteks membalas dendam yang wajar.
Anda menulis tentang tempat membalas dendam dalam "alam semesta moral". Dari manakah anda memperoleh pemahaman anda mengenai moralitas?
Ia bukan agama. Terdapat beberapa perkara yang betul dan salah. Lebih baik untuk mengatakan kebenaran daripada berbohong. Lebih baik merawat orang dengan kebaikan daripada membahayakan mereka. Saya tidak menerima relativisme moral di sana. Begitu juga, terdapat satu jenis absolutisme moral apabila orang yang bersalah atas sesuatu adalah cukup dihukum. Terdapat satu bab mengenai sains dalam buku ini, dan semua penyelidikan baru-baru ini adalah tanpa sebarang soalan: kita dilayan untuk keadilan dan keadilan dan pembalasan. Kami bertindak balas terhadap tindak balas yang wajar dengan rasa lega, kepuasan. Sesetengah sektor otak menyala apabila seseorang menerima hutangnya.
Anda sangat ghairah tentang perkara ini. Adakah anda pernah menjadi mangsa jenayah?
Tidak. Selain fakta bahawa ibu bapa saya adalah orang yang selamat dari Holocaust, saya telah menjalani kehidupan yang sangat terpesona.
Anda tidak fikir pengalaman ibu bapa anda mempunyai kaitan dengan perasaan anda terhadap kemarahan moral apabila orang mati dengan pembunuhan?
Tidak. Mereka mati ketika saya masih muda. Ini bukan peribadi kepada saya, ini hanya masuk akal. Pengalaman manusia bermakna sesuatu kepada saya. Saya tidak suka cara antiseptik di mana kita fikir undang-undang sepatutnya berurusan dengan individu. Orang ramai datang ke undang-undang apabila mereka berada di tempat yang paling lemah, paling emosional, cedera yang paling teruk. Kita perlu memberi respons kepada mereka pada tahap itu. Vengeance mempunyai tujuan. Ia mempunyai tujuan emosi, tujuan moral, tujuan terapeutik. Kenapa kita tidak boleh jujur mengenainya?
