Pengetahuan kita terhadap haiwan apa yang berlaku apabila manusia tidak berada di sekitar telah meningkat sejak 50 tahun yang lalu. Sebagai contoh, kita tahu sekarang bahawa haiwan menggunakan alat dalam kehidupan seharian mereka. Chimp menggunakan ranting untuk ikan untuk rayap; otters laut memecahkan kerang terbuka pada batu yang mereka pilih; oktopi membawa bahagian kelapa untuk kemudian digunakan sebagai tempat perlindungan. Tetapi penemuan terkini telah mengambil penilaian ini ke tahap yang baru-secara literal.
Kandungan Terkait
- Kenapa Ahli-ahli sains Bermula Dengan Penjagaan Mengenai Kultur yang Berbincang dengan Ikan Paus
- Bagaimana Para Ilmuwan Dan Kumpulan Adat Boleh Melatih Hutan dan Iklim
Satu pasukan penyelidik yang diketuai oleh Mark Bonta dan Robert Gosford di utara Australia telah mendokumentasikan layang-layang dan burung hantu, yang biasa disebut "firehawks, " sengaja membawa tongkat api untuk menyebarkan api. Walaupun telah lama diketahui bahawa burung akan memanfaatkan kebakaran semulajadi yang menyebabkan serangga, tikus dan reptilia melarikan diri dan dengan itu meningkatkan peluang memberi makan, mereka akan memberi syafaat untuk menyebarkan kebakaran ke tempat-tempat yang tidak terbakar adalah mengejutkan.
Oleh itu, tidak menghairankan bahawa kajian ini telah menarik perhatian kerana ia menambah kesungguhan dan merancang kepada himpunan penggunaan alat bukan manusia. Akaun terdahulu penggunaan kebakaran burung telah dibuang kerja atau sekurang-kurangnya dilihat dengan beberapa keraguan.
Tetapi sementara yang baru kepada sains Barat, tingkah laku nighthawks telah lama diketahui oleh Alawa, MalakMalak, Jawoyn dan orang-orang asli asli Australia Utara yang nenek moyangnya menduduki tanah mereka selama puluhan ribu tahun. Tidak seperti kebanyakan kajian saintifik, pasukan Bonta dan Gosford mendahului penyelidikan mereka dalam pengetahuan ekologi adat tradisional. Mereka juga menyedari bahawa kesedaran tempatan tentang tingkah laku firefly itu tersusun dalam beberapa amalan upacara, kepercayaan dan penciptaan mereka.
Perhatian seluruh dunia yang diberikan kepada artikel firehawks memberikan peluang untuk meneroka standard ganda yang wujud mengenai penerimaan Pengetahuan Tradisional oleh pengamal sains Barat.
Pengetahuan Tradisional merangkumi sifat-sifat perubatan tumbuhan dan pandangan ke dalam nilai kepelbagaian biologi ke corak migrasi caribou dan kesan pembakaran sengaja landskap untuk menguruskan sumber-sumber tertentu. Hari ini, ia menjadi sumber maklumat yang sangat bernilai untuk ahli arkeologi, pakar ekologi, ahli biologi, ahli etnobotanis, ahli klimatologi dan lain-lain. Sebagai contoh, beberapa kajian klimatologi telah memasukkan Qaujimajatuqangit (pengetahuan tradisional Inuit) untuk menjelaskan perubahan dalam keadaan ais laut yang diperhatikan selama bertahun-tahun.
Namun, meskipun banyak pengakuan terhadap nilai mereka yang ditunjukkan, banyak saintis terus mempunyai perselisihan yang tidak selesa dengan Pengetahuan Tradisional dan sejarah lisan pribumi.
Dalam satu tangan, jenis pengetahuan ini dinilai apabila mereka menyokong atau menambah bukti arkeologi, atau bukti saintifik lain. Tetapi apabila keadaan terbalik-apabila Pengetahuan Tradisional dilihat mencabar kebenaran "sains" -perbedaan itu dipersoalkan atau diberhentikan sebagai mitos. Sains dipromosikan sebagai objektif, boleh diukur dan asas bagi penciptaan atau penilaian pengetahuan yang "nyata" manakala Pengetahuan Tradisional dapat dilihat sebagai bentuk anekdot, tidak tepat dan tidak dikenali.
Adakah sistem pengetahuan Orang Asli dan Barat secara bertentangan antithetical? Atau adakah mereka menawarkan banyak perkara masuk ke dalam pengetahuan dunia, masa lalu dan sekarang?
Ketua Kwaxsistalla Adam Dick dengan kerang mentega (Nancy Turner) Cara Mengetahui
Terdapat banyak kes di mana sains dan sejarah menangkap apa yang orang-orang Orang Asli telah lama dikenali.
Sebagai contoh, dalam dua dekad yang lalu, ahli sains dan saintis alam sekitar yang bekerja di British Columbia pantai telah mengenali bukti tentang marikultur-pengurusan yang disengajakan sumber-sumber laut-bahawa pra-tarikh penempatan Eropah. Sepanjang beribu-ribu tahun, nenek moyang Kwakwaka'wakw dan kumpulan Orang Asli yang lain mencipta dan menyelenggara apa yang telah dikenali sebagai "taman kerang" -bebas-berdinding, bangunan seperti teras yang menyediakan kebiasaan ideal untuk kerang mentega dan lain-lain kerang yang boleh dimakan.
Kepada Kwakwaka'wakw, ini dikenali sebagai loxiwey, menurut Ketua Klan Adam Dick ( Kwaxsistalla ) yang telah berkongsi istilah ini dan pengetahuannya tentang amalan dengan penyelidik. Sebagai ahli ekologi marin Amy Groesbeck dan rakan-rakan telah menunjukkan, struktur ini meningkatkan produktiviti kerang dan sumber daya dengan ketara. Strategi pengurusan sumber ini mencerminkan satu pemahaman dan amalan ekologi yang canggih yang mendahului sistem pengurusan moden oleh ribuan tahun.
Kajian-kajian kajian yang diterbitkan sekarang membuktikan bahawa masyarakat Orang Asli tahu tentang perkapalan untuk generasi-generasi-tetapi saintis Barat tidak pernah bertanya kepada mereka mengenainya sebelumnya. Sebaik sahaja mayat yang ketara dikesan, pengurusan marikultur yang jelas telah digunakan selama ribuan tahun. Terdapat pergerakan yang dijalankan oleh pelbagai masyarakat Orang Asli di rantau ini untuk memulihkan dan mencipta taman kerang dan meletakkannya kembali digunakan.
Contoh kedua menunjukkan bagaimana sejarah lisan pribumi membetulkan akaun sejarah yang tidak tepat atau tidak lengkap. Terdapat perbezaan yang ketara antara akaun Lakota dan Cheyenne mengenai apa yang terjadi pada Pertempuran Greasy Grass (Little Big Horn) pada tahun 1876, dan akaun sejarah yang muncul tidak lama selepas perang oleh pengulas putih.
Lakota dan Cheyenne boleh dianggap lebih objektif daripada akaun putih pertempuran yang dicemari oleh kecenderungan Eurocentric. Lukisan lejar Red Horse, seorang peserta Minneconjou Sioux dalam pertempuran, merekodkan butir-butir yang tepat seperti pakaian seragam pasukan, lokasi luka pada kuda, dan pembahagian korban India dan putih.
Pada tahun 1984, api di medan pertempuran mendedahkan artifak tentera dan mayat manusia yang mendorong penggalian arkeologi. Apa yang ditunjukkan oleh karya ini adalah sejarah peperangan baru yang lebih tepat yang mengesahkan banyak unsur sejarah mulut asli Amerika dan menggambarkan pictograph dan lukisan peristiwa-peristiwa tersebut. Bagaimanapun, tanpa bukti arkeologi, ramai ahli sejarah memberi kepercayaan terhad kepada akaun yang diperoleh daripada pahlawan-pahlawan Native American yang menyertai.
Hipotesis yang menggabungkan maklumat berasaskan pengetahuan tradisional boleh membawa jalan ke arah pandangan yang tidak dijangka. Perjalanan Glooscap, tokoh utama dalam sejarah lisan Abenaki dan pandangan dunia, ditemui di seluruh tanah air Mi'kmaw di wilayah Maritim timur Kanada. Sebagai Transformer, Glooscap mencipta banyak ciri landskap. Ahli antropologi Trudy Sable (Saint Mary's University) telah mencatatkan tahap korelasi yang signifikan antara tempat-tempat yang dinamakan dalam legenda Mi'kmaw dan sejarah lisan dan mencatat tapak arkeologi.
Tanpa judul dari Akaun Kuda Merah Kuda Pertempuran Bighorn Little, 1881. Kuda Merah (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), Grafit, pensil berwarna dan dakwat (NAA MS 2367A_08570700, Arsip Antropologi Kebangsaan, Institut Smithsonian) Peluang di Persimpangan
Sebagai cara untuk mengetahui, Pengetahuan Barat dan Orang Asli berkongsi beberapa ciri penting dan asas. Kedua-dua ini sentiasa disahkan melalui pengulangan dan pengesahan, kesimpulan dan ramalan, pemerhatian empirik dan pengiktirafan peristiwa corak.
Walaupun beberapa tindakan tidak meninggalkan bukti fizikal (contohnya penanaman kerang), dan beberapa eksperimen tidak dapat direplikasi (contohnya gabungan sejuk), dalam hal pengetahuan Orang Asli, ketiadaan "bukti empiris" dapat menjadi buruk dari segi penerimaan yang lebih luas.
Sesetengah jenis pengetahuan Orang Asal, bagaimanapun, hanya berada di luar alam pemahaman Barat sebelum ini. Berbeza dengan pengetahuan Barat, yang cenderung berasaskan teks, pengurangan, hierarki dan bergantung pada pengkategorian (memasukkan sesuatu ke dalam kategori), sains pribumi tidak berusaha untuk mendapatkan penjelasan sejagat, tetapi khususnya dalam orientasi dan sering kontekstual. Ini boleh menjadi rahmat kepada sains Barat: hipotesis yang menggabungkan maklumat berasaskan pengetahuan tradisional dapat memimpin jalan ke arah pandangan yang tidak terduga.
Terdapat perkongsian yang berkembang di seluruh dunia dengan pemegang pengetahuan Orang Asli dan saintis Barat yang bekerjasama. Ini termasuk Pengetahuan Ekologi Tradisional yang memaklumkan dasar kerajaan mengenai pengurusan sumber dalam beberapa keadaan. Tetapi ia tetap bermasalah apabila pengetahuan mereka, yang telah dibuang begitu lama oleh begitu banyak, menjadi satu set data yang berharga atau digunakan selektif oleh ahli akademik dan lain-lain.
Untuk kembali kepada contoh firefuck itu, satu cara untuk melihat ini adalah bahawa saintis mengesahkan apa yang orang-orang Orang Asli telah lama mengenal tentang penggunaan burung api. Atau kita boleh mengatakan bahawa para saintis Barat akhirnya terperangkap dengan Pengetahuan Tradisional selepas beberapa ribu tahun.
Artikel ini pada asalnya diterbitkan di The Conversation.
George Nicholas, Profesor Arkeologi, Universiti Simon Fraser
