"Pelan belanjawan yang kami jalankan tidak lestari." Ini adalah kata-kata Nainoa Thompson, pelayar dari kano pelayaran Hawaii Hōkūle'a, digunakan untuk menjelaskan mengapa kano itu sedang memulakan perjalanan semasa di seluruh dunia: "pelayaran belayar" kemodenan memusnahkan keupayaan kita untuk hidup di Bumi ini, dan masa untuk bertindak sekarang. Sebagai sebuah mikrokosmos Bumi, kano pengembaraan adalah model dan metafora yang sempurna untuk cara hidup di planet ini. Malah ada peribahasa Hawaii, "Kanu adalah sebuah pulau, pulau itu adalah kanu." Prinsip yang sama berlaku dalam kedua-dua kes, dan untuk Bumi secara keseluruhan: kita terhad kepada satu kapal, tanpa tempat lain untuk pergi. Apa yang kita ada hanyalah semua yang kita ada. Bagaimanakah kita menjadikannya mampan?
Kandungan Terkait
- Akaun Pertama tentang Apa yang Dibawa untuk Pilot Canoe Voyaging Di Lautan
- Pope Francis Adalah Yang Paling Baru untuk Jambatan Jurang Antara Agama dan Kebudayaan
- Denali dan Sejarah Long Menggunakan Amerika (atau Tidak Menggunakan) Nama India
- Hati Argumen Rakyat Hawaii Terhadap Teleskop di Mauna Kea
- Bagaimana Pelayaran Kon-Tiki Misled Dunia Mengenai Menavigasi Pasifik
- Selama Empat Tahun, Kano Polinesia ini Akan Berlayar Di Seluruh Dunia Meningkatkan Kesedaran Perubahan Iklim Global
Navigator menggunakan kedua-dua bintang di hadapan dan bintang-bintang di belakang untuk menetapkan kursusnya. Sekiranya kita memahami di mana kita pergi, kita juga mesti melihat di mana kita datang, untuk memahami rancangan belayar kita. Bagaimana kita sampai ke tempat kita sekarang? Dan bagaimanakah kita mengubah arah?
Pada masa lalu, semua nenek moyang kami menggunakan pengetahuan dan kebijaksanaan yang diperolehi dari generasi ke generasi, untuk memahami cara hidup dalam persekitaran tertentu menggunakan pelbagai cara teknologi, sosial dan budaya. Mereka memahami kebergantungan mereka terhadap Bumi dan penduduknya, dan mereka melihat untuk memastikan kelimpahan untuk masa depan.
Reformasi Protestan, Pencerahan dan Revolusi Saintifik mengubah cara dunia Barat memahami sendiri dan hubungannya dengan Bumi. Pada permulaan Revolusi Saintifik, adalah penting untuk memisahkan pemikiran sains dan intelektual dari kekangan ideologi Gereja. Tetapi dari situ, tradisi alasan dan rasional yang baru diambil. Orang mungkin menganggap bahawa menjadi "rasional" adalah satu perkara yang baik. Malangnya, jenis rasional yang spesifik-yang saya sebut rasional dengan "r" kecil-adalah punca masalah kita.
"Orang asli yang autentik telah ditakrifkan bukan sebagai sebahagian daripada alam semula jadi, atau fizikal atau biologi ... tetapi dibahagikan dengan ketara daripada alam tersebut." (Koleksi Peraduan Foto Tahunan Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) Model intelektual yang baru memegang alasan yang diperlukan untuk bebas dari semua pengaruh "merosakkan" - bukan hanya kekuatan politik dan ekonomi, tetapi juga emosi, imajinasi dan nilai-nilai manusia. Di dalam kerangka itu, semua bentuk falsafah dan penyelidikan rohani, serta seni dan kesusasteraan, dianggap "tidak saintifik". Hanya yang dapat disahkan secara empirikal atau terbukti secara matematik jatuh ke dalam bidang sains dan alasan.
Itu telah menjadi tujuan penting pada masa itu, tetapi sepatutnya menjadi batu loncatan daripada titik akhir dalam kaedah yang dapat diterima dalam mengejar pengetahuan. Peningkatan bentuk "rasionalitas" ini mempunyai kesan yang besar terhadap perpecahan antara sains, budaya dan alam yang boleh dikaitkan secara langsung dengan krisis alam sekitar kita sekarang.
Sebagai ahli falsafah alam sekitar, Val Plumwood menyatakan, alasan diambil sebagai mencirikan manusia yang sahih, mewujudkan "pemisahan yang seolah-olah tajam, perpecahan, atau kekurangan antara semua manusia dan dunia bukan manusia, dan belahan yang sama dalam diri manusia." menjadi tidak ditentukan sebagai sebahagian daripada alam semula jadi, atau fizikal atau biologi (atau paling baik, sebagai bahagian yang istimewa dan berbeza) tetapi dibahagikan dengan ketara daripada alam tersebut. Alam bukan sahaja asing dan bertentangan dengan kemanusiaan, tetapi biasanya bermusuhan dan rendah.
Hasilnya adalah apa yang disebut sarjana alam sekitar Carolyn Merchant yang disebut "The Death of Nature, " dan ahli sosiologi seperti Max Weber dan Theodor Adorno menyebut "kekecewaan dunia." Ini adalah pengurangan yang menimbulkan "makhluk materialis tanpa arti yang tidak terbuka yang terbuka tanpa henti tanpa henti manipulasi dan pembahagian: alam adalah kolaborator hamba yang ditindas-sumber yang semata-mata, atau pembolehubah telus bagi projek-projek, "tulis Plumwood pada tahun 2009. Ketika Revolusi Perindustrian mengambil stim pada akhir abad ke-18, pentingnya alam tidak difahami sebagai bernyawa, tetapi bahan mentah untuk pengeluaran besar-besaran.
"Budaya di mana-mana telah mempertahankan diri dengan membangunkan pengetahuan sistematik tentang penanaman, pemburuan, cuaca dan iklim ..." (Koleksi Peraduan Foto Tahunan Smithsonian.com, Trey Carr) Ini "rasionalitas" juga membawa dalam model Homo economicus: manusia ekonomi. Daripada menumpukan perhatian kepada masyarakat, lelaki ekonomi berusaha untuk melakukan apa sahaja untuk memaksimumkan keuntungan pribadinya sendiri. Ini dipanggil "rasionalisme ekonomi, " dan merupakan asas teori ekonomi yang paling moden. Ini terbaik dicontohkan oleh Tragedi Garrett Hardin dari Commons, yang kini kita hadapi sekarang.
Sudah tentu, orang Eropah tidak pernah mempunyai tuntutan tunggal terhadap pengetahuan sistematik. Budaya di mana-mana telah mempertahankan diri mereka dengan membangunkan pengetahuan sistematik tentang penanaman, memburu, cuaca dan iklim, keadaan persekitaran, perubatan dan penjagaan kesihatan, navigasi dan kejuruteraan-senarai adalah luas. Jadi mengapa ini bukan "sains"? Jawapan pendek adalah, kerana wacana rasional memberitahu kita bahawa mereka tidak-kerana mereka tidak berasal dari tradisi tradisi Eropah. Ia masih merupakan warisan penjajahan bahawa kehidupan tradisional, pandangan dunia dan pemahaman dilihat sebagai ke belakang dan tidak rasional, jika tidak kafir. Pemikiran ini masih menggambarkan pandangan dunia kita dan penerimaan kita tentang pengetahuan dan apa yang tidak.
Tetapi ada juga yang datang dari Pencerahan, trajektori selari tentang rasionalisasi hak asasi manusia: mempersoalkan kenapa seorang lelaki sepatutnya mempunyai kuasa ke atas yang lain, menolak hak keadilan raja-raja yang memihak kepada demokrasi, yang membawa kepada penolakan perhambaan dan kolonialisme, dan menghasilkan wacana hak awam yang semakin meluas. Perkembangan hak asasi manusia menjadi bahagian penting dan evolusi dari kemanusiaan. Sama seperti rasionalitas diperlukan untuk membebaskan diri dari kezaliman intelektual gereja, hak asasi manusia diperlukan untuk mengakhiri bentuk kezaliman yang lain.
Tetapi ia juga membawa masalah sendiri yang secara langsung berkaitan dengan krisis iklim hari ini. Hak asasi manusia menguatkan fokus moden terhadap individu. Setiap daripada kita mempunyai hak yang tidak dapat dipisahkan. Kami tidak mempunyai tanggungjawab yang tidak dapat dipisahkan. Hubungan "hak" dengan "keuntungan" menggema dengan mendalam dalam masyarakat kita hari ini: ia dilihat oleh beberapa orang, mungkin oleh ramai rakyat Amerika, bahawa kita mempunyai hak untuk membuat wang sebanyak mungkin, dan tidak ada undang-undang atau peraturan Jalan.
"Semua nenek moyang kita akan mendapati ia mengerikan jika mereka dapat melihat kita sekarang. Oleh kerana ia mengabaikan yang mana asas hidup kita, ia sebenarnya tidak rasional sama sekali." (Koleksi Peraduan Foto Tahunan Smithsonian.com, Ariful Haque) Kebudayaan moden seperti yang kita tahu ia benar-benar muncul di Amerika Syarikat sejurus selepas pergantian abad ke-20. Apabila perindustrian berayun, dan orang semakin berpindah dari luar bandar ke kawasan bandar, perubahan budaya yang kini dikenali sebagai "pemodenan" mula berlaku. Penulis seperti Virginia Woolf dan yang lain mencatat pada awal 1900-an bahawa watak manusia telah berubah. "Kebangkitan pengeluaran besar-besaran dan penggunaan yang tinggi mula mengubah kehidupan kelas pertengahan itu sendiri, " tulis ahli sosiologi Harvard yang terkenal Daniel Bell, dengan etika Protestan digantikan dengan apa yang disebutnya sebagai "hedonisme materialistik."
Budaya baru ini adalah berbeza kerana ia tidak dikaitkan dengan nilai keluarga atau komuniti tradisional, atau kepada agama dalam sebarang pengertian konvensional, atau bahkan kepada demokrasi. Seperti yang dikatakan oleh ahli sejarah William Leach, "Ciri kultur budaya ini adalah pengambilalihan dan penggunaan sebagai alat untuk mencapai kebahagiaan; kultus yang baru; demokrasi keinginan; dan nilai wang sebagai ukuran utama dari semua nilai dalam masyarakat. "
Walau bagaimanapun, budaya baru ini meneruskan pendirian pendahulunya Barat dengan menyamakan dirinya dengan Tamadun, yang menyatakan bahawa apa-apa lagi tidak bertamadun. Dengan berakhirnya Perang Dunia II, budaya ini tersebar di seluruh dunia dalam bentuk "pembangunan", satu skim yang secara terang-terangan bertujuan untuk meningkatkan taraf hidup di negara-negara miskin, dan berjaya dalam beberapa cara yang penting. Tetapi-sama ada secara tidak sengaja atau tersembunyi, seperti yang anda fikirkan untuk mempercayai-menghubungkan seluruh dunia ke dalam ekonomi pasaran yang terus mempercepatkan eksploitasi manusia dunia semulajadi.
Ini telah menjadi transformasi sangat hebat, sangat radikal, dan sangat merosakkan. Apa yang jelas ialah pandangan dunia yang lazim diterima sebagai "rasional" pada hari ini sebenarnya adalah hasil daripada kuasa sejarah, budaya dan ekonomi yang spesifik, bukan produk semakan intelektual semulajadi.
Malah, pandangan dunia ini tidak "rasional" sama sekali. Aktivis alam sekitar Val Plumwood berhujah bahawa manusia berpusat pada pemikiran rasional yang dipanggil ini "bukanlah demi kepentingan manusia atau bukan manusia, bahkan ia adalah berbahaya dan tidak rasional." Ia memperdaya kita daripada memahami "embeddedness kita dan kebergantungan terhadap alam semulajadi, "memutarbelitkan" persepsi dan persepsi kita dengan cara yang membuat kita tidak sensitif terhadap had, kebergantungan dan hubungan antara jenis bukan manusia. "Kami telah menjadi tidak dapat" melihat diri kita sebagai sebahagian daripada ekosistem dan memahami bagaimana sifat menyokong kehidupan kita .... Kegagalan ini "dia menyatakan, " terletak di sebalik banyak malapetaka alam sekitar .... "
Ia telah menimbulkan ideologi eksploitasi alam sekitar yang pada masa ini tidak pernah didengar dan bahkan menjadi ancaman kepada kebanyakan orang di Bumi. Kesemua nenek moyang kita pasti akan mengerikan jika mereka dapat melihat kita sekarang. Kerana ia mengabaikan yang mana asas hidup kita, ia sebenarnya tidak rasional sama sekali. Dan Wildcat, pengarang buku Red Alert! Menyelamatkan Planet dengan Pengetahuan Orang Asli, memanggilnya jalan "penamatan diri".
"Rasional sebenar mengambil pandangan yang teliti terhadap sains bagaimana kita hidup dan apa yang sedang berlaku dengan planet kita." (Koleksi Peraduan Foto Tahunan Smithsonian.com, Gautam Basu) Saya ingin mencadangkan Rasionaliti dengan Modal R. Rasional ini membentuk pengetahuan, pandangan dan kebijaksanaan yang dibuang dalam Pencerahan dan Revolusi Saintifik. Kerana kita tahu kita tidak boleh memakai mereka lagi.
Rasionalitas tidak menerima penggunaan yang semakin meningkat berdasarkan kepercayaan bahawa apabila keadaan habis, kita akan mencari sesuatu. Itulah istana yang terbuat dari pasir, atau sebagai Wildcat, menyebutnya "meletakkan asas yang merosakkan." Rasionalitas tidak melibatkan pencemaran sarang kita sendiri sehingga kita dapat menaikkan harga dalam jangka pendek. Dan Rasionalitas tidak melibatkan mendiskaun nilai-nilai dan pengalaman manusia sebagai "tidak ilmiah" dan oleh itu di luar bidang data yang berharga dengan teliti. Ini adalah ideologi, bukan Rasional.
Rasional sebenar mengambil pandangan yang teliti pada sains bagaimana kita hidup dan apa yang sedang terjadi dengan planet kita. Ia kelihatan secara holistik di kedua-dua dunia dan di dalam diri kita dan pengalaman kita di dunia. Ia menanyakan soalan tentang bagaimana nilai-nilai kita mencerminkan hubungan antara kita dengan dan pergantungan pada makhluk lain. Ia tidak hanya bermaksud rasional, tetapi makna transenden. Dan ia memberitahu amalan budaya kita dengan sewajarnya.
Semua ini adalah untuk mengatakan: Budaya adalah punca perubahan iklim-termasuk budaya Sains. Jika kita mahu melakukan sesuatu tentang perubahan iklim, kita perlu mengatasinya dari sudut Sains menggunakan Budaya. Dan di sinilah perjalanan Hōkūle'a masuk.
Di dalam budaya tradisional dunia, kebijaksanaan berkembang dari pemerhatian dan pengalaman yang teliti ke tempat-tempat yang lebih banyak. Hari ini, ahli sains datang untuk menyedari bahawa "pembelajaran" jangka panjang masyarakat Orang Asli tentang landskap dan ekosistem mereka telah menghasilkan pengetahuan berharga, kerana tempoh pemerhatian mereka tidak lima atau sepuluh tahun, tetapi generasi.
Paling penting, budaya tradisional menghasilkan kebijaksanaan untuk memastikan kelangsungan hidup. Mereka memeluk bahawa kita adalah sebahagian daripada Bumi, dan bergantung pada itu, dan bergantung kepada satu sama lain dan semua bangsa makhluk yang mendiami bumi ini. Dan mereka berfikir ke arah masa depan, dan merancang dengan sewajarnya.
"Indigeneity juga termasuk rasa pengawasan dan tanggungjawab ..." (Koleksi Peraduan Foto Tahunan Smithsonian.com, Hoang Long Ly) Daripada menjadi lebih moden, atau sederhana, kita memerlukan apa yang kita sebut sebagai "ketabahan." Semua nenek moyang kita adalah asal, sekali, di suatu tempat. Ketidaksuburan adalah cara untuk berada di dunia: menjadi asli di suatu tempat bererti mempunyai kedalaman pengetahuan, pemahaman dan sambungan ke tempat itu. Ketidaksuburan juga termasuk rasa pengawasan dan tanggungjawab untuk menguruskan tempat itu dan bekerja dengan hormat dengan penduduk bukan manusia. Sebelum peralihan itu keluar dari masyarakat pertanian yang berlaku dengan Revolusi Perindustrian, kebanyakan orang di planet ini mengekalkan beberapa tahap Indigeneity di bawah definisi ini.
Ini bukan idea romantis. Romantikisme sememangnya tindak balas abad ke-19 terhadap budaya sebab, tetapi masa telah berubah. Sebaliknya, kita perlu apa yang dinamakan Dan Wildcat sebagai "Realisme Asli". Kita mempunyai sains, dan ia baik, ia kuat, ia berkuasa. Kami mempunyai teknologi, yang boleh digunakan dengan bijak atau tidak. Dan kita mempunyai nilai budaya tradisional untuk memberitahu kita kebijaksanaan apa. Ia adalah masa untuk meletakkan semua ini bersama-sama.
Ia bukan "romantis" untuk mengatakan bahawa kita saling berhubungan dan sebahagian daripada Bumi-untuk menggunakan frasa Lakota "semua saudara saya" dalam merujuk kepada tanah, batu, air, udara, tumbuh-tumbuhan dan haiwan. Ini adalah sains. Kami adalah satu dengan persekitaran kami. Batasan di antara badan kita dan persekitaran kita tidak hanya telap, tetapi pergerakan yang kabur sebagai komponen dari kitaran Bumi, Udara, Air dan Api melalui kita. Kami mengambil bahagian, dan menyumbang kepada, kitaran hidrologi, peredaran atmosfera, kitaran nutrien dan kitaran mineral. Kami merangkumi, dan kembali ke, haiwan, sayuran dan kerajaan-kerajaan mineral. Kita adalah apa yang kita makan, minum dan nafas, dan kita berkongsi unsur-unsur dengan seluruh Bumi. Malah DNA kita memberitahu kita bahawa kita berkaitan dengan semua spesies lain di planet ini. Frasa Lakota "semua saudara kita" menjadi realiti saintifik apabila kita menganggap ini. Dan apabila kita memikirkan dunia sebagai "saudara" dan bukannya "sumber", kita akan merawatnya secara berbeza.
"Ia bukan 'romantis' untuk mengatakan bahawa kita saling berhubungan dan sebahagian dari Bumi ..." (Koleksi Peraduan Foto Tahunan Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Sekarang, apa kanu pengembaraan mengajar kita tentang hidup "Rasional" di dunia? Ingatlah bahawa "kanu adalah pulau, pulau itu adalah kanu, " kita dapat mengambil langkah seterusnya untuk memikirkan cara hidup di Bumi ini. Saya telah merumuskannya dalam lima nilai.
- ' Ike (Pengetahuan, Penglihatan): Ini adalah komponen intelektual: sains, pengalaman dan juga wawasan dan kebijaksanaan. Satu perkara yang perlu diketahui secara intelek bagaimana menavigasi, contohnya, dan satu lagi perkara yang menjadi navigator berpengalaman atau tuan.
- Po'okela (Mengejar Kecemerlangan): Ini merujuk kepada usaha individu yang membuat kejayaan, tetapi juga aspek teknologi: ia mengambil serikat pengrajin untuk membina kano pelayaran, dan bagi kapal untuk bertahan hidup, mutu kerja diperlukan untuk menjadi sangat baik.
- Kuleana merujuk kepada tanggungjawab anda, tetapi juga hak. Kedua-duanya pergi bersama-sama. Sekiranya kita semua menjaga tanggungjawab kita, semuanya akan dilakukan.
- Pono bermakna bertindak dengan cara yang seimbang, bukan hanya secara sosial, tetapi secara kosmis. Ia adalah untuk melakukan perkara yang betul dalam mana-mana keadaan tertentu, walaupun itu adalah untuk merugikan peribadi anda.
- Mālama bermaksud "untuk menjaga." Ambil apa yang menjadi tanggungjawab anda dan menjadikan ia berkembang maju dan berkembang. Sembuhkannya apabila memerlukan penyembuhan. Terutama, kita perlu menjaga kapal yang membawa kita. Oleh itu, nama World Wide Voyage Hōkūle'a: "Mālama Honua-menjaga Bumi."
Sudah tentu, semua ini berfungsi dengan baik dengan kebaikan hati dan kasih sayang aloha . Dan ini mungkin di mana budaya individualisme mempunyai pautan yang paling lemah. Tetapi seperti semua nilai ini, ia boleh ditebus semula jika kita menerima bahawa kita semua berada dalam bot yang sama.
Hari ini, dengan kesalinghubungan global dan isu alam sekitar global, yang mana perubahan iklim adalah yang paling penting setakat ini, Bumi adalah kanu, Bumi adalah pulau itu. Ia bukan hanya metafora. Dan kita perlu mengamalkan lima nilai yang membolehkan hidup di kanu dan di pulau-pulau kecil. Sudah tiba masanya kita menggantikan nilai kepentingan diri dengan nilai hidup dan bekerja bersama. Sudah tiba masanya untuk mempromosikan budaya yang menyatukan sains dengan kebijaksanaan. Jika tidak, kita hilang.
Pengetahuan sepatutnya meletakkan nilai-nilai terbaik kita menjadi amalan, TIDAK untuk memberi semua orang kebebasan dan insentif-untuk mengejar kepentingan diri sendiri dengan mengorbankan orang lain. Jika Anthropocene memberitahu kita apa-apa, ia adalah bahawa Umur Individu berakhir. Kita semua berada dalam bot yang sama, dan perahu itu semakin kecil, dan semakin lega, dan lebih penuh dengan sampah. Dan itu hanya tidak masuk akal.
