Sekitar tahun 1800, sebuah pengembaraan yang tidak menyenangkan, Ka ngaro ā-moa te tangata atau "The Māori akan menjadi pupus seperti moa, " memasuki kamus leksikon asal-usul orang-orang New Zealand asli atau kata-kata nenek moyang. Sekarang, para penyelidik berpendapat bahawa amaran ini, serta beberapa ramalan dan pemerhatian yang sama di seluruh Māori tradisi lisan, mencadangkan penduduk tidak hanya menyedari konsep kepupusan, tetapi dengan cenderung menyesuaikan diri dengan potensi kecacatan seperti kehilangan secara tiba-tiba.
Dalam satu artikel yang diterbitkan oleh The Conversation, tiga ahli biologi pemuliharaan cendekiawan New Zealand, Priscilla Wehi, penyelidik Māori Hēmi Whaanga dan ahli biologi pengkomputeran Murray Cox-trace menyebutkan moa, burung terbang tanpa raksasa yang berasal dari rantau ini, merentasi whakataukī. Penemuan mereka, yang baru diterbitkan dalam Ekologi Manusia, mendedahkan hubungan mengejutkan antara bahasa, budaya dan kepelbagaian biologi.
Whakataukī menawarkan "pemerhatian intim mengenai alam semula jadi, " penulis menulis untuk The Conversation. Sesetengah menerangkan sumber makanan komuniti, sementara yang lain menggariskan nasihat yang ringkas berbanding dengan peribahasa Bahasa Inggeris. Orang-orang yang menyebut burung sangat menyukai moa, memperinci penampilan, kelakuan dan kelakuan spesies, dan paling rasanya, rasa.
Menurut majalah Science, Virginia Morell, sembilan spesies moa penduduk New Zealand pada abad sebelum ketibaan Maāori, pelayar Polinesia yang dipercayai telah tiba di ombak ke negara pulau itu beberapa waktu antara 1250 dan 1300 AD. Tidak lama selepas penduduk baru diselesaikan, bagaimanapun, moa itu hilang.
Ahli biologi evolusi University of Copenhagen Morten Allentoft, pengarang utama kajian tahun 2014 mengenai kematian mendadak moa, memberitahu Morell tidak ada bukti penduduk yang semakin berkurangan dalam 4, 000 tahun sebelum kepupusan mereka. Angka burung tetap stabil, dan analisis DNA tidak menunjukkan penurunan dalam kepelbagaian genetik, yang biasanya terjadi pada masa penurunan populasi.
Daripada mencari laluan selama beberapa abad untuk menghilangkan kepupusan, Allentoft dan rakan-rakannya menyaksikan suatu akhir yang cepat tercepat oleh aktiviti manusia.
"Kami ingin memikirkan orang asli sebagai hidup bersesuaian dengan alam semula jadi, " kata Allentoft kepada Morell. "Tetapi ini jarang berlaku. Manusia di mana-mana akan mengambil apa yang mereka perlukan untuk terus hidup. Itulah cara ia berfungsi. "
Kajian baru membina penjelasan yang sedia ada ini untuk menganalisis tindak balas Māori terhadap kehilangan moa-tugas yang jauh lebih kecil yang menyebabkan mereka terserap dalam sejarah lisan rakyat pribumi yang luas.
Moa adalah salah satu daripada banyak spesies burung besar yang terkoreksi oleh kepupusan aktiviti manusia. Tetapi nama Māori untuk kebanyakan spesies yang hilang, termasuk adzebill raksasa dan burung gagak New Zealand, hilang, penulis menulis dalam The Conversation. Kisah-kisah moa, bagaimanapun, muncul dalam whakataukī lama selepas kepupusan mereka.
"Mereka adalah spesies poster, " jelas pasukan itu. "Hashtag. Banyak ucapan merungut kehilangan moa, menggunakan kata-kata yang berbeza dan ungkapan yang berbeza, tetapi dengan echo yang berulang-ulang berulang. "
Kira-kira 200 tahun sebelum "Māori akan pupus seperti moa" memasuki masyarakat whakataukī, ungkapan yang sama muncul. Di Māori, pepatah itu pendek dan tidak terlalu manis: Mate ā-moa atau "Mati seperti moa."
Sekitar masa yang sama dengan "The Māori akan pupus seperti moa" muncul, variasi, dari Ka ngaro ā-moa te iwi nei (suku ini akan hilang seperti moa) untuk Ka ngaro i te ngaro o te moa (Lost like kehilangan moa) juga memasuki whakataukī. Walaupun moa telah hilang selama berabad-abad, kuasa burung sebagai simbol kepupusan tidak hanya mengekalkan potensinya, tetapi datang untuk mencerminkan ketakutan kepupusan Māori di tangan menceroboh ketibaan Eropah.
"Ini remak dari whakataukī mengenai kehilangan moa abad ke-15 untuk krisis sosial abad ke-sembilan belas-ancaman yang pasti dan sangat nyata dari kepupusan biologi dan kebudayaan Māori-dengan kuat menekankan kesan moa pada jiwa budaya Māori, " penulis tulis dalam kajian mereka. "Kekerapan dan kandungan dari whakataukī yang kemudian ini menyokong pandangan bahawa Māori tidak hanya menyedari hujungnya yang tidak disengajakan oleh moa, tetapi juga bahawa kepupusan moa datang untuk berfungsi sebagai contoh contoh untuk kepupusan lebih umum."
Hari ini, budaya Māori kekal. Dan, terima kasih kepada pemeliharaan tradisi lisan Māori, penyelidik telah memperoleh pandangan baru mengenai kepupusan, linguistik dan, mungkin yang paling penting, nasib saling berkaitan dengan manusia dan alam sekitar.
