Apabila Yoshiko Sembunyi Kishi adalah seorang gadis kecil, ibu bapanya membiakkan Lembah Yakima yang subur Washington, di mana pendatang Jepun menetap seawal tahun 1890-an. Pada masa kelahirannya pada bulan Januari 1936, Hides telah ditubuhkan sebagai keluarga ladang Amerika seperti banyak orang lain di seluruh negara. Mereka tumbuh tembikai, bawang dan kentang, dikekalkan oleh kerja keras dan tradisi yang diluluskan turun-temurun.
Kemudian kehidupan berubah secara dramatik. Selepas pengeboman Pearl Harbor, Presiden Franklin D. Roosevelt menandatangani Perintah Eksekutif 9066 pada 19 Februari 1942, membenarkan pengganas lebih daripada 110, 000 orang keturunan Jepun. The Hides kehilangan ladang mereka, dan tidak lama kemudian mendapati diri mereka di Pusat Pemulihan Perang Jantung di Wyoming barat laut, 800 batu dari rumah.
Iman adalah salah satu daripada beberapa pemalar yang terdapat dalam kehidupan kem. Seperti dua pertiga daripada mereka yang dipenjarakan di Heart Mountain, Hides adalah Buddha. Orang muda Yoshiko Sembunyi menghadiri kelas pendidikan agama di bangunan sementara yang disebut sebagai Jemaat Buddha, di mana ia menyanyikan pujian dalam bahasa Jepun dan Bahasa Inggeris yang diterbitkan dalam buku berjudul gathas, atau puisi tentang Buddha dan ajarannya. Di sebalik pagar-pagar kawat berduri yang didirikan oleh kerajaan mereka sendiri, Sembunyikan dan anak-anak kamp yang lain-penduduk asli yang berasal dari Amerika Syarikat-dibacakan kata-kata yang hari ini adalah peringatan bergerak cara agama telah digunakan untuk bergulat dengan ketidakadilan:
Di mana kita akan mencari jalan menuju kedamaian
di mana perselisihan duniawi dan kebencian berhenti?
O jiwa yang letih, perdamaian itu mendalam
Dalam Undang-undang Suci Buddha didapati.
Dan mesti kita berdoa agar kita dapati
Kekuatan untuk memecahkan rantai dan mengikat?
Oleh setiap orang mesti perlumbaan dijalankan
Dan bukan dengan doa adalah kebebasan yang dimenangkan.
Berikutan perang, buku Yoshiko Hide daripada gathas dari Jantung Buddha Buddha Jantung kekal tersembunyi di dalam batang selama beberapa dekad. Setelah menemui semula, dia tahu bahawa dia harus membaginya dengan generasi akan datang. Semasa dia memberitahu kurator Smithsonian sebagai sebahagian daripada usaha kami untuk mengumpul kenangan yang terselamat dalam tempoh ini dalam sejarah Amerika, "Adalah penting untuk mendidik orang tentang apa yang berlaku kepada orang Jepun-Amerika semasa pemenjaraan Perang Dunia II, dan terutama untuk menunjukkan bahawa agama dapat berkongsi ajaran mereka dalam Bahasa Inggeris dan Jepun. "
Artefak yang tajam ini mendedahkan backstory penting mengenai sifat-sifat kehidupan beragama di kamp-kamp, salah satu daripada ribuan kisah yang mungkin dimaklumkan untuk menyoroti aspek yang paling dilupakan dalam 1940-an yang bergolak-kepercayaan peranan kompleks yang dimainkan dalam penahanan massa Jepun- Amerika. Koleksi National Museum of American History di Smithsonian termasuk altar Buddha yang diperbuat daripada kayu cemara, ikat pinggang seribu tali pinggang yang diberikan untuk melindungi tentera Jepun-Amerika yang pergi berperang, dan pakaian seragam Persatuan Buddha Lelaki dari pasukan atlet pasukan-semua mencadangkan cara kedua-dua makna dan mendalam bahawa identiti agama memaklumkan pengalaman penjara.
Yoshiko Menyembunyikan kelas pendidikan agama di bangunan sementara yang disebut sebagai Jemaat Buddha, di mana dia menyanyikan pujian dalam bahasa Jepun dan Bahasa Inggeris yang diterbitkan dalam buku bergurat gathas, atau puisi mengenai Buddha dan ajarannya. (Dari Yoshiko Sembunyi Kishi) Menyediakan konteks baru yang penting untuk objek-objek ini dan sejarah yang lebih besar di mana mereka adalah sebahagian, buku baru Duncan Ryuken Williams ' American Sutra: Kisah Iman dan Kebebasan dalam Perang Dunia Kedua, meneroka untuk pertama kalinya kepentingan agama, terutamanya Buddhisme, di kalangan orang Jepun Jepun yang dipenjarakan di Heart Mountain dan sembilan kamp lain yang diawasi oleh Pihak Berkuasa Penempatan Semula Perang.
"Walaupun telah menjadi perkara biasa untuk melihat pemenjaraan perang mereka melalui prisma bangsa, peranan yang dimainkan oleh agama dalam penilaian sama ada mereka boleh dianggap sepenuhnya Amerika-dan, sebenarnya, rasional untuk pengecualian undang-undang pendatang Asia sebelum itu-tidak kurang pentingnya, "tulis Williams. "Rujukan bangsa dan asal negara mereka menjadikan mustahil bagi warga Amerika untuk memerah keputihan. Tetapi sebahagian besar daripada mereka juga Buddha. . . . Asal-usul agama agama Asia menunjukkan bahawa tempat mereka di Amerika tidak mudah ditangkap oleh tanggapan tentang negara Kristian. "
Idea ini-bahawa Amerika Syarikat bukan sekadar sebuah negara dengan majoriti Kristian, tetapi adalah suatu negara entah bagaimana pada hakikatnya Kristian dalam watak-telah berkhidmat sebagai latar belakang untuk banyak detik ketaksuban agama sepanjang sejarah AS, dari kecurigaan yang meluas yang dipanggil "Heathen Chinee" pada akhir abad ke-19, untuk mengingatkan peringatan "bahaya Hindoo" pada awal abad ke-20, untuk memusnahkan Islamophobia pada 21hb. Malah sebelum perang dengan Jepun diisytiharkan, umat Buddha menghadapi ketidakpercayaan serupa.
Williams, pengarah Shinso Ito Pusat University of Southern California untuk Agama dan Kebudayaan Jepun, adalah imam pendeta yang ditahbiskan dan seorang ahli sejarah agama yang dilatih oleh Harvard. Beliau telah mengumpul cerita tentang pemenjaraan Jepun-Amerika selama 17 tahun, melukis dari buku harian yang tidak diterjemahkan dan surat yang ditulis dalam bahasa Jepun, newsletter kamp dan program dari perkhidmatan keagamaan, dan sejarah lisan baru yang banyak menangkap suara yang akan segera hilang. Pandangan intim seperti sumber yang sering diberikan, dia menyatakan, "membenarkan cerita dari dalam, dan membolehkan kita memahami bagaimana iman para Buddha ini memberi mereka maksud dan makna pada masa kehilangan, ketidakpastian, dislokasi, dan mempersoalkan kedudukan mereka di dunia. "
Sebelum itu, bagaimanapun, persepsi luar iman mereka membentuk pengalaman yang akan datang.
"Perbezaan agama bertindak sebagai pengganda kecurigaan, " tulis Williams, "menjadikannya lebih sukar bagi warga Amerika Amerika untuk dianggap sebagai sesuatu yang selain dari luar biasa dan berpotensi berbahaya."
Jepun-Amerika Rinban Kankai Izuhara di altar di gereja Buddha di Heart Mountain. (George dan Frank C. Hirahara Collection, Perpustakaan Universiti Washington State 'MASC) Ini bukan sahaja menjadi prasangka popular, tetapi dasar rasmi. Pada tahun 1940, dengan kemungkinan berlakunya permusuhan antara Amerika Syarikat dan Jepun, FBI membangunkan Senarai Penahanan Kustodian untuk mengenal pasti kolaborator berpotensi dengan Jepun yang hidup di tanah AS. Menggunakan sistem klasifikasi yang menentukan risiko individu dalam skala ABC, FBI memberikan penamaan A-1 kepada para penganut Buddha sebagai orang yang patut disyaki. Imam Shinto juga diklasifikasikan, tetapi sebagai pengamal tradisi yang terikat secara terikat dengan tanah air Jepun dan maharaja, terdapat sedikit sahaja yang terdapat di Amerika. Dengan hubungan dengan sebahagian besar masyarakat Jepun-Amerika, para imam Buddha menjadi target untuk pengawasan dalam bilangan yang jauh lebih besar.
Dianggap sebagai "makhluk asing yang berbahaya", para pemimpin kuil Buddha di seluruh negeri pesisir dan Hawaii telah ditangkap pada hari-hari awal peperangan, sebagai pertanda penjara besar-besaran yang akan datang. Sebagai contoh, Nyogen Senzaki, berusia 65 tahun ketika perang dimulai. Sebelum menyertai keluarga Sembunyi dan hampir 14, 000 yang lain dipenjarakan di Heart Mountain antara Ogos 1942 hingga November 1945, beliau telah menghabiskan masa empat dekad di California.
Dalam sebuah puisi oleh Senzaki yang mana Williams membuka buku itu, "rahib tanpa tamadun" yang digambarkan sendiri menceritakan masa mengajar Zen di Los Angeles sebagai "bermeditasi dengan semua wajah / dari seluruh dunia." Bahawa dia tidak menimbulkan ancaman terhadap kebangsaan keselamatan tidak mengubah nasibnya. Komitmen agamanya, dan hubungan global yang mereka nyatakan, membuatnya berbahaya di mata hukum.
Namun peranan Buddhisme pada saat ini dalam sejarah negara ini tidak semata-mata untuk menyediakan perbezaan kategori tambahan di mana orang Jepun-Amerika mungkin dapat dilihat. Agama di kem-kem berkhidmat sama pelbagai tujuan seperti yang berlaku di mana-mana. Bagi kebanyakan orang, kesinambungan amalan keagamaan, sama ada yang berlaku dalam penubuhan awam atau barak keluarga peribadi yang sempit, adalah sebuah pulau yang normal di dalam kekacauan pengusiran dan pengasingan.
Mezbah Butsudan-Buddha yang digunakan di Jerome Relocation Centre di Arkansas dan terbuat dari kayu bekas kini dalam koleksi Museum Nasional Sejarah Amerika. (NMAH) 
Di kem pengasingan di Poston, Arizona, butsudan buatan tangan atau kuil rumah Buddha ini memberikan keselesaan kepada warga Jepun yang diadakan di sana semasa Perang Dunia Kedua (NMAH) Penganut Buddha dikenali untuk mendedikasikan sebahagian dari ruang peribadi mereka terhad kepada rumah-rumah altar yang dikenali sebagai butsudan, supaya mereka boleh terus membuat persembahan ritual. Walaupun terdapat pengawasan tambahan, para penganut Buddha memberi nasihat kepada mereka yang hidup dalam situasi yang mustahil, dan sering dipanggil untuk merasmikan pengebumian bagi mereka yang tidak akan melihat kebebasan lagi. Bagi keluarga seperti Hides, kelas sekolah Ahad Buddha dwibahasa menawarkan peluang untuk anak-anak untuk terus berhubung dengan bahasa dan iman yang tidak digalakkan oleh ramai pentadbir kamp sebagai orang Amerika.
Mungkin yang paling ketara, ajaran Buddha, seperti faedah meditasi dan doktrin penjelmaan semula, yang memandang setiap seumur hidup sebagai satu peluang untuk maju ke arah yang lebih tinggi dari kewujudan pesawat, dengan syarat mereka yang dipengaruhi oleh pemenjaraan kedua-dua rangka kerja yang masuk akal pengalaman mereka, dan cita-cita untuk bertahan.
"Saya telah menganggap bahawa kehidupan pengasingan yang panjang ini telah diberikan kepada saya oleh Syurga dan Buddha sebagai peluang untuk berlatih selama bertahun-tahun atau bulan, " salah seorang imam yang dipenjarakan di Camp Livingston di Louisiana menulis. "Saya telah melihat lampu sorot pengawal sebagai cahaya suci Buddha."
Kurang optimis, dan mungkin lebih mewakili keadaan terdesak yang banyak dirasakan di dalam kem, seorang wanita yang diadakan di sebuah pusat tahanan sementara di litar luar di luar Los Angeles menulis di dalam buku hariannya, "Saya tidak boleh berputus asa. Itu akan menentang kehendak Buddha. Selagi saya diberi kelahiran yang sukar sebagai manusia, penggunaan tangan saya sendiri untuk memusnahkan hidup saya akan menjadi dosa besar. "
American Sutra: Kisah Kepercayaan dan Kebebasan dalam Perang Dunia Kedua
Dalam akaun patah ini, Duncan Ryūken Williams mendedahkan bagaimana, walaupun mereka dilucutkan dari rumah mereka dan dipenjarakan di kem, para Buddha Buddha Jepun-Amerika melancarkan salah satu pertahanan kebebasan agama yang paling mengagumkan dalam sejarah negara kita, menegaskan bahawa mereka boleh menjadi Buddha kedua-duanya dan Amerika.
BeliBerbilang dengan beribu-ribu Buddha Buddha Jepun-Amerika, yang sama-sama berusaha menerapkan ajaran-ajaran tradisional kepada novel dan situasi yang mencabar, hasil kerja lebih masa, Williams mencadangkan, adalah transformasi iman itu sendiri, "kelahiran bentuk agama Buddha Amerika." Dalam beberapa cara, penyesuaian iman yang kuno ini merupakan tempat tinggal kepada majoriti agama yang sama yang terancam olehnya. Dalam usaha untuk membentangkan dirinya sebagai hanya satu denominasi di kalangan orang lain di negara yang penuh dengan sekte, organisasi yang dahulu disebut Misi Buddhis Amerika Utara mula-mula dikenali sebagai Jemaat-jemaat Buddha Amerika di dalam batas-batas Pusat Pemulihan Perang Topaz Utah. Namun begitu, tempat itu seolah-olah ada yang menyesuaikan diri dengan harapan Kristian, juga berkeras untuk meneruskan desakan baru bahawa Buddhisme, seperti kepercayaan lain, boleh menjadi pusat identiti Amerika.
Seperti yang diterangkan oleh Amerika Sutra, kisah agama Buddha di Amerika Syarikat semasa Perang Dunia II tidak sepatutnya menjadi kepentingan semata-mata kepada keluarga mereka yang dipenjarakan. Ia adalah, sebaliknya, cerita yang membayangkan tentang Amerika yang boleh dipelajari oleh semua orang Amerika.
Sama seperti metafora agama Yahudi dan Kristian, dari "tanah yang dijanjikan" ke "bandar di atas bukit, " telah menjadi entrepreneur dengan pemahaman diri sendiri-Buddhisme, juga boleh memberi pandangan kepada semangat negara yang sekaligus berguna, puitis dan benar.
"Sang Buddha mengajar bahawa identiti tidak kekal dan tidak terputus dari realiti identiti lain, " tulis Williams. "Dari sudut pandang ini, Amerika adalah sebuah negara yang sentiasa berkembang secara dinamik-sebuah negara menjadi, komposisi dan wataknya yang sentiasa berubah-ubah oleh perpindahan dari banyak penjuru dunia, janjinya dijelaskan bukan dengan pernyataan perkauman tunggal atau supremacist dan identiti keagamaan, tetapi dengan pengiktirafan realiti yang saling berkaitan dari kompleks rakyat, budaya dan agama yang memperkaya semua orang. "
Tafsiran seperti masa lalu dan masa sekarang Amerika mungkin dapat membantu menyediakan pelajaran paling sukar difahami di mana sejarah bersangkutan: kebijaksanaan untuk tidak menghidupkan semula.
Muzium Sejarah Negara Amerika akan memperingati Hari Peringatan pada 19 Februari, 6: 30-8 malam, dengan ceramah oleh Duncan Ryuken Williams, persembahan oleh penyanyi-pencipta lagu Kishi Bashi, dan percakapan dengan kurator Smithsonian tentang ingatan, kepercayaan, dan muzik semasa penahanan Jepun-Amerika. Pameran muzium "Righting a Wrong: Japanese Americans and World War II" dilihat pada 5 Mac 2019.
