Seluruh sejarah tamadun barat dilambangkan dalam kultus Mary Magdalene. Selama berabad-abad yang paling banyak dihormati orang-orang kudus, wanita ini menjadi penjelmaan kesetiaan Kristian, yang ditakrifkan sebagai pertobatan. Namun, dia hanya dikenali dengan jelas dalam Kitab Suci, dan dengan itu telah berkhidmat sebagai satu skim yang mana satu penggantian fantasi telah diproyeksikan. Dalam satu umur selepas satu lagi imejnya dicipta semula, dari pelacur ke sibyl kepada mistik untuk membujang nun untuk bantuan pasif kepada ikon feminis kepada ibu tiri dinasti rahsia ketuhanan. Bagaimana masa lalu diingati, bagaimana keinginan seksual dijinakkan, bagaimana lelaki dan wanita berunding dengan impuls masing-masing; bagaimana kuasa tidak dapat dielakkan mencari pengudusan, bagaimana tradisi menjadi berwibawa, bagaimana revolusi dipersetujui; bagaimana kejatuhan diperhitungkan, dan bagaimana pengabdian manis dapat dilakukan untuk menguasai kekerasan-semua soalan kebudayaan ini membantu membentuk kisah wanita yang berkawan dengan Yesus dari Nazaret.
Kandungan Terkait
- UPDATE: Reaksi terhadap Penemuan Injil Karen King
Siapa dia? Dari Perjanjian Baru, seseorang dapat menyimpulkan bahawa Mary Magdala (kampung halamannya, sebuah desa di pantai Laut Galilea) adalah tokoh utama di antara mereka yang tertarik kepada Yesus. Ketika orang-orang di dalam perusahaan itu meninggalkan dia pada saat kematian manusia, Mary Magdalena adalah salah seorang wanita yang tinggal bersamanya, bahkan sampai kepada Penyaliban. Dia hadir di kubur, orang pertama yang Yesus muncul selepas kebangkitannya dan yang pertama memberitakan "Kabar Baik" keajaiban itu. Ini adalah antara beberapa pernyataan tertentu yang dibuat tentang Mary Magdalena dalam Injil. Dari teks-teks lain dari era Kristian awal, nampaknya statusnya sebagai "rasul, " dalam tahun-tahun setelah kematian Yesus, bersaing bahkan dengan Peter. Ketenaran ini berasal dari keintiman hubungannya dengan Yesus, yang, menurut beberapa akaun, mempunyai aspek fizikal yang termasuk mencium. Bermula dengan benang beberapa pernyataan ini dalam rekod terawal Kristian, sejak abad pertama hingga ketiga, sebuah tapestri yang rumit ditenun, yang membawa kepada potret St. Mary Magdalene di mana catatan paling berbangkit-bahawa dia seorang pelacur yang bertaubat - sememangnya tidak benar. Pada nota palsu itu terdapat penggunaan ganda yang legenda beliau telah diletakkan sejak: mencemarkan seksualiti secara umum dan membanteras wanita khususnya.
Perbincangan yang dilampirkan kepada watak Mary Magdalene telah dikompaun sepanjang masa kerana imejnya telah diserapkan ke dalam satu perjuangan kuasa selepas yang lain, dan dipintal dengan sewajarnya. Dalam konflik yang mendefinisikan sikap Gereja-Kristian mengenai dunia material, menumpukan pada seksualiti; kuasa seorang ulama semua lelaki; kedatangan pembujangan; penjenamaan kepelbagaian teologi sebagai bidaah; sublimations cinta cinta; yang melepaskan keganasan "sengit"; pemasaran sainthood, sama ada pada zaman Constantine, Counter-Reformation, era Romantis, atau Zaman Perindustrian-melalui semua ini, pengambilan semula Mary Magdalene memainkan peranan mereka. Kemunculannya baru-baru ini dalam sebuah novel dan filem sebagai isteri rahsia Yesus dan ibu anak perempuan yang dibebankan nasibnya menunjukkan bahawa penyerahan dan pemutar masih berlaku.
Tetapi, sebenarnya, kekeliruan bermula dengan Injil itu sendiri.
Di dalam Injil beberapa wanita datang ke kisah Yesus dengan tenaga yang hebat, termasuk tenaga erotis. Terdapat beberapa Marys-sudah tentu, Mary, ibu Yesus. Tetapi ada Maria Bethany, saudara perempuan Martha dan Lazarus. Terdapat Maria ibu Yakobus dan Yusuf, dan Mary isteri Clopas. Sama pentingnya, ada tiga wanita yang tidak bernama yang dikenal pasti sebagai orang berdosa seksual - wanita itu dengan "nama yang buruk" yang menyapu kaki Yesus dengan salep sebagai isyarat taubat, seorang wanita Samaria yang bertemu dengan Yesus di sebuah sumur dan adulter yang Orang Farisi pergi ke hadapan Yesus untuk melihat apakah dia akan mengutuknya. Perkara pertama yang perlu dilakukan dalam membongkar permaidani Mary Magdalene adalah untuk mengusik benang-benang yang betul-betul milik wanita-wanita ini. Sebahagian daripada benang-benang ini sendiri agak diikat.
Ia akan membantu untuk mengingati bagaimana kisah yang menyertakan mereka semuanya ditulis. Keempat Injil bukanlah saksi mata. Mereka ditulis 35 hingga 65 tahun selepas kematian Yesus, pengisahan tradisi lisan yang terpisah yang telah terbentuk dalam masyarakat Kristian yang tersebar. Yesus meninggal pada kira-kira tahun 30. Buku Injil Mark, Matthew dan Luke berkisar pada 65 hingga 85, dan mempunyai sumber dan tema yang sama. Injil Yohanes disusun sekitar 90 hingga 95 dan berbeza. Oleh itu, apabila kita membaca tentang Mary Magdalena dalam setiap Injil, seperti yang kita baca tentang Yesus, apa yang kita peroleh bukanlah sejarah tetapi ingatan memori yang dibentuk dari masa ke semasa, dengan penekanan dan usaha untuk menjadikan mata teologi yang tersendiri. Dan sudah, walaupun dalam tempoh awal itu-seperti yang terbukti apabila akaun pelbagai diukur antara satu sama lain-ingatan itu kabur.
Mengenai Mary of Magdala, kekeliruan bermula pada bab kelapan Lukas:
Selepas itu [Yesus] pergi melalui kota-kota dan desa-desa yang memberitakan, dan memberitakan Kabar Baik Kerajaan Allah. Dia bersama-sama dengan dua belas orang itu, serta beberapa wanita yang telah disembuhkan oleh roh-roh jahat dan penyakit: Maria bernama Magdalena, dari mana tujuh setan telah pergi, Joanna isteri pengawal Herodes, Chuza, Susanna, dan beberapa orang lain yang menyediakan mereka keluar dari sumber mereka sendiri.
Dua perkara nota yang tersirat dalam petikan ini. Pertama, wanita-wanita ini "disediakan untuk" Yesus dan Dua Belas, yang menunjukkan bahawa para wanita adalah baik-baik, tokoh yang dihormati. (Boleh jadi ini adalah penyebab, pada masa Yesus, seorang wanita yang makmur berperanan beberapa tahun kemudian.) Kedua, mereka semua telah disembuhkan sesuatu, termasuk Mary Magdalene. "Tujuh setan, " sebagaimana yang diterapkan kepadanya, menunjukkan penyakit (tidak semestinya memiliki) keparahan tertentu. Tidak lama kemudian, kerana kerja-kerja ingatan berterusan, dan kemudian sebagai Injil yang ditulis dibaca oleh bangsa-bangsa lain yang tidak dikenali dengan bahasa berkod tersebut, "iblis" itu akan dianggap sebagai tanda kelemahan moral.
Rujukan sebaliknya yang tidak berbahaya kepada Mary Magdalene mengambil sejenis tenaga naratif radioaktif kerana apa yang segera didahului pada akhir bab ketujuh, sebuah anekdot kuasa luar biasa:
Salah seorang daripada orang Farisi mengundang [Yesus] makan. Ketika dia tiba di rumah orang Farisi itu dan duduk di meja, seorang wanita datang, yang mempunyai nama buruk di kota itu. Dia telah mendengar bahawa dia sedang makan bersama dengan orang Farisi dan membawa dia balang alabaster salap. Dia menunggu di belakangnya di kakinya, menangis, dan air matanya jatuh di kakinya, dan dia menyapu mereka dengan rambutnya; maka ia menutupi kakinya dengan ciuman dan mengurapi mereka dengan salep.
Ketika orang Farisi yang mengundang dia melihatnya, ia berkata kepada dirinya sendiri, "Seandainya orang ini adalah seorang nabi, dia akan tahu siapa wanita ini yang menyentuhnya dan nama yang jahat itu."
Tetapi Yesus enggan mengutuknya, atau bahkan untuk membelokkan isyaratnya. Sesungguhnya dia mengiktirafnya sebagai tanda bahawa "banyak dosa-dosanya telah diampuninya, atau dia tidak akan menunjukkan cinta yang begitu besar." "Imanmu telah menyelamatkan kamu, " kata Yesus kepadanya. "Pergilah dengan selamat."
Kisah wanita ini dengan nama yang buruk, balang alabaster, rambut longgar, "banyak dosa", hati nurani yang teruk, salap, menggosok kaki dan mencium akan, dari masa ke masa, menjadi titik yang dramatik tinggi kisah Mary Magdalene. Adegan itu akan dilampirkan dengan jelas kepadanya, dan diberikan lagi dan lagi oleh artis-artis Kristian yang paling hebat. Tetapi, walaupun bacaan ringkas mengenai teks ini, tetapi menuntut penyesuaiannya dengan ayat-ayat seterusnya, menunjukkan bahawa kedua-dua wanita tidak ada hubungannya dengan satu sama lain-bahawa pengintip tangisan tidak lagi berkaitan dengan Maria Magdala daripada dia kepada Joanna atau Susanna .
Ayat-ayat lain dalam Injil lain hanya menambah kerumitan. Sebagai contoh, Matthew memberikan satu pertimbangan mengenai insiden yang sama, tetapi untuk membuat satu titik yang berbeza dan dengan perincian penting ditambah:
Yesus ada di Betania di rumah Simon yang sakit kusta, ketika seorang wanita datang kepadanya dengan perlahan alabaster minyak wangi yang paling mahal, dan menuangkannya ke atas kepalanya ketika ia sedang makan. Apabila mereka melihatnya, murid-murid itu marah. "Kenapa sisa ini?" Kata mereka. "Ini boleh dijual dengan harga yang tinggi dan wang yang diberikan kepada orang miskin." Yesus melihat ini. "Kenapa kau mengganggu wanita itu?" Katanya kepada mereka .... "Ketika dia mencurahkan salep ini ke atas badan saya, dia melakukannya untuk mempersiapkan saya untuk dikebumikan. Saya katakan padamu, di mana pun di seluruh dunia kabar baik ini diisytiharkan, apa yang telah dilakukannya akan diberitahu juga, sebagai mengenangnya. "
Petikan ini memperlihatkan apa yang dikatakan para ulama Kitab Suci sebagai "permainan telefon" dari tradisi lisan yang mana Injil berkembang. Bukannya orang Farisi Lukas, yang namanya Simon, kita dapati di dalam Matthew "Simon orang yang sakit kusta." Yang paling mendalam, pengurapan ini secara khusus dirujuk sebagai penggosokan mayat tradisional dengan minyak, sehingga perbuatan itu merupakan gambaran yang mengherankan tentang kematian Yesus . Dalam Matius, dan dalam Markus, kisah seorang wanita yang tidak bernama menyatakan penerimaannya tentang kematian yang akan datang oleh Yesus dalam konteks yang mulia dengan keengganan pengikut (laki-laki) untuk mengambil ramalan-ramalan Yesus tentang kematiannya dengan serius. Tetapi dalam petikan-petikan lain, Mary Magdalena dikaitkan dengan nama dengan pengebumian Yesus, yang membantu menjelaskan mengapa mudah untuk mengelirukan wanita tanpa nama ini dengannya.
Sesungguhnya, dengan kejadian ini, cerita Matthew dan Markus mula bergerak ke arah kemuncak Penyaliban, kerana salah seorang pengikutnya - "lelaki bernama Yudas" - dalam ayat seterusnya, kepada ketua imam untuk mengkhianati Yesus.
Dalam petikan tentang pengurapan, wanita itu dikenal pasti oleh "balang alabaster, " tetapi dalam Lukas, tanpa rujukan kepada upacara kematian, terdapat keterlambatan erotis yang jelas; seorang lelaki pada waktu itu melihat rambut wanita yang longgar hanya dalam keintiman bilik tidur. Kesalahan yang diambil oleh saksi-saksi dalam Lukas berkenaan seks, manakala dalam Matius dan Mark ia menyangkut wang. Dan, dalam Lukas, air mata perempuan itu, bersama dengan kata-kata Yesus, menentukan pertemuan itu sebagai salah satu pertobatan yang buruk.
Tetapi komplikasi gunung. Matthew dan Mark mengatakan kejadian pengurapan berlaku di Bethany, satu perincian yang bergema dalam Injil Yohanes, yang mempunyai satu lagi Maria, saudara perempuan Martha dan Lazarus, dan satu lagi cerita pengurapan:
Enam hari sebelum Paskah, Yesus pergi ke Betania, tempat Lazarus, yang telah dibangkitkannya dari antara orang mati. Mereka memberi makan malam untuknya di sana; Martha menunggu mereka dan Lazarus berada di tengah meja. Mary membawa satu paun minyak wangi yang sangat mahal, nenek murni, dan dengan itu mengurapi kaki Yesus, menyapu mereka dengan rambutnya.
Yudas memberi nama atas nama orang miskin, dan sekali lagi Yesus ditunjukkan mempertahankan wanita itu. "Biarkan dia sahaja; dia terpaksa menyimpan aroma ini untuk hari perkuburan saya, "katanya. "Anda selalu bersama dengan orang miskin, anda tidak akan selalu mempunyai saya."
Seperti dahulu, pengurapan itu menyoroti Penyaliban. Terdapat juga kebencian pada pembaziran kebaikan mewah, jadi kematian dan wang menentukan kandungan pertemuan itu. Tetapi rambut longgar membayangkan erotik juga.
Kematian Yesus di Golgota, di mana Mary Magdalene secara jelas dikenal pasti sebagai salah seorang wanita yang menolak untuk meninggalkannya, membawa kepada apa yang merupakan pengakuan paling penting tentang dirinya. Keempat Injil (dan satu lagi teks Kristian awal, Injil Petrus) menyebutnya secara jelas sebagai hadir di kubur, dan dalam Yohanes, dia adalah saksi pertama tentang kebangkitan Yesus. Ini-bukan pertobatan, bukan penolakan seksual-adalah tuntutan terbesarnya. Tidak seperti orang-orang yang bertaburan dan berlari, yang kehilangan iman, yang mengkhianati Yesus, para wanita tinggal. (Walaupun memori Kristian memuliakan kesetiaan ini, konteks sejarahnya mungkin kurang mulia: lelaki di syarikat Yesus jauh lebih mungkin telah ditangkap daripada wanita.) Dan ketua di antara mereka adalah Mary Magdalene. Injil Yohanes meletakkan cerita dengan nyaring:
Ia adalah awal dari awal pada hari pertama minggu dan masih gelap, ketika Maria Magdalena datang ke kubur. Dia melihat batu itu telah dipindahkan dari kubur dan berlari ke Simon Petrus dan murid lain, yang dikasihi Yesus. "Mereka telah mengambil Tuhan keluar dari kubur, " katanya, "dan kami tidak tahu di mana mereka meletakkannya."
Petrus dan yang lain bergegas ke kubur untuk melihat sendiri, kemudian bersurai lagi.
Sementara itu Maria tinggal di luar dekat makam, menangis. Kemudian, masih menangis, dia membungkuk untuk melihat ke dalam, dan melihat dua malaikat duduk putih di mana mayat Yesus, satu di kepala, yang lain di kaki. Mereka berkata, "Perempuan, mengapa kamu menangis?" "Mereka telah mengambil Tuhanku, " jawabnya, "dan saya tidak tahu di mana mereka meletakkan dia." Ketika dia berkata demikian, ia berpaling dan melihat Yesus berdiri di sana, walaupun dia tidak mengenali dia. Yesus berkata, "Perempuan, mengapa engkau menangis? Siapa yang kamu cari? "Kalau dia sebagai tukang kebun, dia berkata, " Tuan, jika anda telah membawanya, beritahu saya di mana anda meletakkan dia, dan saya akan pergi dan mengeluarkannya. "Kata Yesus, " Maria! "Dia mengenalnya kemudian dan berkata kepadanya dalam bahasa Ibrani, " Rabbuni! "- yang bermaksud Guru. Yesus berkata kepadanya, "Jangan berpaut kepada saya, sebab saya belum naik ke ... Bapa-Ku dan Bapamu, kepada Allahku dan kepada Allahmu." Maka Maria Magdalena pergi dan memberitahu murid-muridnya bahwa dia telah melihat Tuhan dan bahawa dia telah mengatakan perkara-perkara ini kepadanya.
Seperti kisah Yesus diberitahu dan diberitahu sekali lagi pada dekad-dekad pertama, penyesuaian naratif dalam peristiwa dan watak tidak dapat dielakkan, dan kekeliruan antara satu sama lain adalah tanda cara Injil diserahkan. Kebanyakan orang Kristian adalah buta huruf; mereka menerima tradisi mereka melalui kerja-kerja ingatan dan tafsiran kompleks, bukan sejarah, yang hanya membawa kepada teks. Apabila teks-teks suci telah ditetapkan secara otoritatif, para penafsir yang menafsirkan mereka dapat membuat perbezaan yang jelas, memastikan senarai wanita terpisah, tetapi para pengkhotbah umum kurang berhati-hati. Penyataan tentang anekdot adalah penting bagi mereka, dan perubahan itu pasti berlaku.
Kepelbagaian Maria dengan sendirinya sudah mencukupi untuk mencampuradukkan perkara-seperti banyak urapan pengurapan, yang mana di satu tempat adalah perbuatan pelacur berambut longgar, yang lain orang asing sederhana yang mempersiapkan Yesus untuk makam itu, dan dalam namun satu lagi sahabat yang dikasihi bernama Mary. Wanita yang menangis, walaupun dalam pelbagai keadaan, muncul sebagai motif. Seperti mana-mana naratif, butiran erotik semakin besar, terutamanya kerana sikap Yesus terhadap wanita dengan sejarah seksual adalah salah satu perkara yang membezakannya daripada guru lain pada masa itu. Bukan sahaja Yesus diingat sebagai merawat wanita dengan hormat, sama seperti di kalangannya; bukan sahaja dia menolak untuk mengurangkan mereka kepada seksualiti mereka; Yesus secara jelas digambarkan sebagai seorang lelaki yang mengasihi wanita, dan wanita yang dicintai.
Klimaks dari tema itu berlaku di taman makam, dengan satu perkataan itu alamat, "Maria!" Itu sudah cukup untuk membuatnya mengenali dia, dan sambutannya jelas dari apa yang dia katakan kemudian: "Jangan berpaut kepada saya. "Apa pun sebelum ini, ungkapan tubuh antara Yesus dan Maria Magdala mestilah berbeza sekarang.
Daripada benang-benang yang berbeza ini - pelbagai tokoh wanita, salap, rambut, menangis, keintiman yang tak tertandingi di makam-watak baru dicipta untuk Mary Magdalene. Daripada benang, iaitu, permaidani ditenun-satu baris naratif. Pada masa yang sama, Mary ini menjadi pengikut penting yang statusnya bergantung pada keyakinan yang Yesus sendiri telah melabur dalam dirinya, kepada pelacur yang bertobat yang statusnya bergantung pada pertikaian erotik tentang sejarahnya dan kesengsaraan hati nurani yang dipukulnya. Sebahagiannya, perkembangan ini timbul dari dorongan semulajadi untuk melihat serpihan-serpihan Kitab Suci, untuk membuat naratif yang terputus-putus, dengan pilihan-pilihan dan akibat-akibat berasingan yang terikat satu sama lain dalam satu drama. Seolah-olah prinsip perpaduan Aristotle, diberikan dalam Poetics, telah dikenakan selepas fakta pada teks-teks asas Kristian.
Oleh itu, sebagai contoh, daripada episod-episod yang diskrit dalam kisah-kisah Injil, sesetengah pembaca akan mencipta legenda jauh lebih bersatu-lebih memuaskan mengikut yang mana Mary Magdalena adalah wanita yang tidak bernama yang telah berkahwin pada perayaan perkahwinan Cana, di mana Yesus terkenal menjadikan air menjadi wain. Pasangan suami isteri, dalam pernyataan ini, adalah Yohanes, yang segera direkrut oleh Yesus sebagai salah seorang dari Dua Belas. Apabila John pergi dari Cana dengan Tuhan, meninggalkan isterinya yang baru, dia jatuh dalam keadaan kesepian dan cemburu dan mula menjual dirinya kepada lelaki lain. Dia seterusnya muncul dalam naratif itu sebagai pelacur yang kemudian terkenal yang digerakkan orang Farisi sebelum Yesus. Apabila Yesus enggan mengutuknya, dia melihat kesalahannya. Akibatnya, dia pergi dan mengambil salapnya yang berharga dan menyebarkannya di kakinya, menangis dalam kesedihan. Sejak itu, dia mengikutinya, dalam kesucian dan kesetiaan, cintanya selama-lamanya tidak dimuliakan - "Jangan berpaut kepada saya!" - dan lebih sengit untuk menjadi begitu.
Wanita sedemikian hidup seperti Maria Magdalena dalam Kekristianan Barat dan dalam imaginasi Barat sekular, ke bawah, katakan, kepada opera batu Yesus Kristus Superstar, di mana Maria Magdalena bernyanyi, "Saya tidak tahu bagaimana mencintai dia ... Dia hanya seorang lelaki, dan saya mempunyai banyak lelaki sebelum ini ... Saya mahu dia begitu. Saya suka dia. "Cerita ini mempunyai daya tarikan yang tidak berkesudahan, terlebih dahulu, kerana masalah" bagaimana "-dua cinta harus eros atau agape; berahi atau rohani; perkara kerinduan atau penyempurnaan-mentakrifkan keadaan manusia. Apa yang menjadikan konflik universal adalah pengalaman dua hubungan seks: cara-cara pembiakan yang diperlukan dan kegilaan pertemuan yang ghairah. Bagi wanita, ibu kelihatan seolah-olah bertentangan dengan seksual, ketegangan yang pada lelaki dapat dikurangkan kepada fantasi bertentangan yang terkenal dari madonna dan pelacur. Saya menulis sebagai seorang lelaki, namun saya berpendapat wanita dalam ketegangan ini dinyatakan dalam sikap tidak terhadap lelaki, tetapi terhadap feminisme itu sendiri. Imej Maria Magdalena memberikan gambaran kepada ketegangan sedemikian, dan menarik kuasa dari mereka, terutama ketika ia berkembar dengan gambar Mary yang lain, ibu Yesus.
Orang Kristian boleh menyembah Perawan Suci, tetapi ia adalah Magdalena dengan siapa mereka mengenal pasti. Apa yang membuatnya menarik adalah bahawa dia bukan sekadar pelacur yang berbeza dengan Madonna yang merupakan ibu kepada Yesus, tetapi dia menggabungkan kedua tokoh itu sendiri. Murni demi taubatnya, dia tetap menjadi seorang wanita dengan masa lalu. Penukarannya, bukannya menghilangkan daya tarikan erotiknya, meningkatkannya. Kesengsaraan tuduhan diri, yang diketahui dalam satu cara atau yang lain kepada setiap manusia, mendapati pelepasan dalam angka yang penitensi yang buruk adalah keadaan pemulihan. Bahawa dia menyesal kerana telah menjalani kehidupan seksual yang disengaja menjadikannya hanya lebih menarik sebagai apa yang boleh dipanggil objek pertobatan.
Oleh itu, penciptaan watak Mary Magdalene sebagai pelacur yang bertaubat boleh dilihat sebagai wujud kerana tekanan yang dilahirkan dalam bentuk naratif dan dorongan primordial untuk memberi gambaran kepada ketegangan yang tidak dapat dielakkan kegelisahan seksual. Tetapi ini bukan faktor utama dalam penukaran imej Mary Magdalene, dari satu yang mencabar anggapan-anggapan misogynist lelaki kepada yang mengesahkannya. Faktor utama dalam transformasi itu, sebenarnya, manipulasi imejnya oleh orang-orang itu. Mutasi itu mengambil masa yang lama untuk mencapai sepenuhnya 600 tahun pertama era Kristian.
Sekali lagi, ia membantu mempunyai kronologi dalam fikiran, dengan fokus pada tempat wanita dalam gerakan Yesus. Fasa pertama adalah masa Yesus sendiri, dan ada sebab untuk mempercayai bahawa, menurut ajarannya dan dalam kalangannya, wanita diberi kuasa secara unik sama sepenuhnya. Dalam fasa kedua, apabila norma-norma dan anggapan masyarakat Yesus telah diturunkan, persamaan wanita tercermin dalam surat-surat St. Paul (50-60), yang menyebut wanita sebagai mitra penuh - pasangannya pergerakan Kristian, dan dalam kisah Injil yang memberikan bukti tentang sikap Yesus sendiri dan menyoroti wanita yang keberanian dan kesetiaannya bertentangan dengan pengecut lelaki.
Tetapi dengan fasa tiga selepas Injil ditulis, tetapi sebelum Perjanjian Baru ditakrifkan sebagai seperti itu-Penolakan Yesus terhadap dominasi lelaki yang sedang berlaku sedang terkikis dalam masyarakat Kristian. Injil-injil itu sendiri, ditulis dalam beberapa dekad selepas Yesus, dapat dibaca untuk mencadangkan hakisan ini kerana penekanan mereka pada otoritas "Dua Belas", yang semuanya lelaki. (Komposisi semua lelaki "Dua Belas" secara jelas digunakan oleh Vatikan hari ini untuk tidak memasukkan wanita dari pentahbisan.) Tetapi dalam kitab-kitab Perjanjian Baru, argumen di kalangan orang Kristian atas tempat wanita di dalam masyarakat adalah tersirat; ia menjadi jelas dalam teks-teks suci yang lain dalam tempoh awal ini. Tidak menghairankan, mungkin, tokoh yang paling merangkumi konflik imajinatif dan teologi mengenai tempat wanita di "gereja, " seperti yang mula-mula menelefon dirinya, adalah Maria Magdalena.
Di sini, adalah berguna untuk mengingatkan bukan sahaja bagaimana teks-teks Perjanjian Baru dikarang, tetapi juga bagaimana mereka dipilih sebagai kesusasteraan suci. Andaian popular adalah bahawa Epistles Paulus dan James dan keempat Injil, bersama-sama dengan Kisah Para Rasul dan Kitab Wahyu, cukup banyak apa yang masyarakat Kristian awal mempunyai dengan cara asas asas. Teks-teks ini, yang dipercayai "diilhami oleh Roh Kudus, " dianggap sebagai entah bagaimana telah disampaikan oleh Tuhan kepada gereja, dan bergabung dengan buku-buku Perjanjian Lama yang "diilhami" dan dipilih untuk membentuk "Alkitab." kitab-kitab agama Kristian (seperti kitab-kitab Judaisme yang suci, untuk perkara itu) telah ditubuhkan oleh proses yang jauh lebih rumit (dan manusia) daripada itu.
Penyebaran Berita Baik Yesus di sekitar dunia Mediterania bermakna komuniti Kristian yang berbeza telah muncul di seluruh tempat. Terdapat kepelbagaian kepercayaan dan amalan yang meriah, yang dicerminkan dalam tradisi lisan dan, kemudian, teks-teks komuniti yang ditarik. Dalam erti kata lain, terdapat banyak teks lain yang boleh dimasukkan dalam "kanon" (atau senarai), tetapi tidak.
Ia tidak sampai ke abad keempat bahawa senarai buku-buku yang telah di kanonisasi sekarang kita tahu sebagai Perjanjian Baru ditubuhkan. Ini berjumlah satu peristiwa penting di jalan ke arah definisi gereja itu sendiri dengan tepat menentang Judaisme. Pada masa yang sama, dan lebih halus, gereja sedang menuju ke arah pemahaman dirinya dalam menentang wanita . Sebaik sahaja gereja mula menguatkan "ortodoksi" apa yang dianggapnya sebagai Kitab Suci dan doktrin yang ditakrifkan doktrinnya, teks-teks yang ditolak-dan kadang-kadang orang yang menghargainya, juga dikenali sebagai bidat-telah musnah. Ini adalah sebahagian daripada perselisihan teologi-Jika Yesus adalah ilahi, dalam apa cara? -Dan sebahagiannya sempadan-melawan Judaisme. Tetapi terdapat juga penyelidikan falsafah yang jelas di tempat kerja, sebagai orang Kristian, seperti orang-orang sezaman mereka, berusaha untuk menentukan hubungan antara semangat dan perkara. Di antara orang Kristian, hujah itu tidak lama lagi akan memberi tumpuan kepada seksualiti-dan medan tempurnya akan menjadi ketegangan eksistensi antara lelaki dan perempuan.
Oleh kerana buku-buku suci di kanonisasi, teks mana yang dikecualikan, dan mengapa? Ini adalah jalan panjang, tetapi kita kembali kepada subjek kita, kerana salah satu teks Kristian yang paling penting yang dapat ditemukan di luar kanun Perjanjian Baru adalah Injil Maria yang disebut, yang menceritakan tentang pergerakan Yesus yang mempunyai ciri-ciri Mary Magdalene (tidak jelas wanita "balang alabaster") sebagai salah seorang pemimpin yang paling berkuasa. Sama seperti Injil "kanunikal" muncul dari masyarakat yang mengasosiasikan diri mereka dengan "penginjil, " yang sebenarnya tidak mempunyai "menulis" teks, yang satu ini dinamakan untuk Mary bukan kerana dia "menulis" itu, tetapi kerana ia muncul dari komuniti yang mengiktiraf kuasa beliau.
Sama ada melalui penindasan atau pengabaian, Injil Maria telah hilang pada awal masa-sama seperti Maria Magdalena yang sebenarnya mulai menghilangkan kesengsaraan yang melanda pelacur yang berulang, dan sebagai wanita menghilang dari lingkaran batin gereja. Ia muncul semula pada tahun 1896, apabila sebuah salinan lengkap dari sebuah dokumen yang ditemui pada abad ke-2 muncul dengan baik di Kairo; akhirnya, serpihan lain teks ini dijumpai. Hanya perlahan-lahan melalui abad ke-20, para cendekiawan menghargai apa yang diturunkan oleh Injil yang ditemui semula, satu proses yang memuncak dengan penerbitan pada tahun 2003 dari Injil Maria Magdala: Yesus dan Rasul Wanita Pertama oleh Karen L. King.
Walaupun Yesus menolak dominasi lelaki, seperti yang dilambangkan dalam penganugerahan Mary Magdalene untuk menyebarkan berita tentang Kebangkitan, dominasi lelaki secara beransur-ansur membuat kemunculan semula yang kuat dalam gerakan Isa. Tetapi untuk itu berlaku, penganugerahan Mary Magdalene perlu dicipta semula. Seseorang melihat bahawa perkara yang sedang berjalan di dalam Injil Maria.
Sebagai contoh, kehebatan Petrus di tempat lain diambil untuk diberikan (dalam Matius, Yesus berkata, "Anda adalah Petrus dan di atas batu ini saya akan membina Gereja saya"). Di sini, dia menangguhkannya:
Petrus berkata kepada Mary, "Kakak, kita tahu bahawa Penyelamat lebih menyayangi kamu daripada semua wanita lain. Beritahu kami kata-kata Penyelamat yang anda ingat, perkara-perkara yang anda tahu bahawa kami tidak kerana kami tidak mendengarnya. "
Mary menjawab, "Saya akan mengajar anda tentang apa yang tersembunyi daripada anda." Dan dia mula bercakap perkataan ini kepada mereka.
Mary mengimbas kembali penglihatannya, sejenis keterangan esoterik pendakian jiwa. Murid-murid Peter dan Andrew terganggu-bukan dengan apa yang dikatakannya, tetapi dengan cara dia tahu. Dan sekarang seorang Peter yang cemburu mengadu kepada kawan-kawannya, "Adakah [Yesus] memilih dia atas kita?" Ini menarik penegasan tajam dari rasul yang lain, Levi, yang berkata, "Jika Juruselamat membuatnya layak, untuk menolaknya? "
Itulah persoalan bukan hanya mengenai Mary Magdalene, tetapi mengenai wanita pada umumnya. Tidaklah menghairankan, memandangkan keberhasilan dominasi lelaki tidak dapat ditegakkan di gereja "Bapa", bahawa Injil Maria adalah salah satu teks yang dihantarkan pada abad keempat. Seperti yang ditunjukkan oleh teks itu, imej awal Mary ini sebagai rasul Yesus yang dipercayai, yang dipantulkan walaupun dalam teks Injil kanonik, terbukti menjadi halangan utama untuk menentukan dominasi lelaki itu, oleh itu, apa pun masalah lain yang "bidaah" ini Injil ini Diingatkan, imej itu perlu dilalui semula sebagai salah satu penyebabnya.
Pada masa yang sama, penekanan terhadap seksualiti sebagai akar semua kejahatan berkhidmat untuk menundukkan semua wanita. Dunia Rom kuno bertubuh besar dengan kerohanian yang membenci tubuh-Stoicism, Manichaeism, Neoplatonisme-dan mereka mempengaruhi pemikiran Kristian sebagaimana ia menjelma menjadi "doktrin." Demikianlah keperluan untuk mengalahkan tokoh Mary Magdalene, sehingga saudara perempuannya yang berjaya gereja tidak akan bersaing dengan lelaki untuk berkuasa, diikuti dengan dorongan untuk menjatuhkan wanita secara umum. Ini adalah yang paling berkesan dilakukan dengan mengurangkannya kepada seksualiti mereka, walaupun seksualiti itu sendiri dikurangkan ke alam godaan, sumber ketidakpuasan manusia. Semua ini - dari seksual Maria Magdalena, kepada penghormatan yang teguh dari keperawanan Mary, ibu Yesus, untuk memeluk celibacy sebagai ideal perkeranian, untuk meminggirkan kesetiaan wanita, untuk menyembah keikhlasan sebagai diri -dan, terutamanya melalui kultus peniten-datang kepada klimaks yang mendefinisikan pada akhir abad keenam. Maka pada ketika itu semua impuls filosofi, teologi dan gerejawi melengkung kembali kepada Kitab Suci, mencari imprimatur muktamad untuk apa yang kemudian menjadi prasangka budaya yang tegas. Pada masa itulah kereta api di mana gereja-dan imaginasi Barat-akan dijalankan.
Pope Gregory I (540-604) dilahirkan sebagai bangsawan dan berkhidmat sebagai pengawas kota Rom. Selepas kematian bapanya, dia menyerahkan segala-galanya dan mengubah rumah Romannya menjadi biara, di mana dia menjadi seorang biarawan yang rendah. Ia adalah wabak, dan sesungguhnya paus sebelumnya, Pelagius II, telah meninggal dunia. Apabila Gregory yang suci dipilih untuk menggantikannya, beliau segera menekankan bentuk penobatan sebagai cara untuk menangkis penyakit ini. Pausnya menandakan pemantapan disiplin dan pemikiran, masa pembaharuan dan penemuan keduanya. Tetapi semuanya berlaku di tengah-tengah wabak itu, keadaan yang penuh dengan hukuman di mana Mary Magdalene yang menyesali dengan tulus, menangkis wabak rohani dari penghinaan, boleh masuk ke dalam dirinya sendiri. Dengan bantuan Gregory, dia melakukannya.
Dikenali sebagai Gregory the Great, dia tetap menjadi salah seorang tokoh yang paling berpengaruh yang pernah berkhidmat sebagai paus, dan dalam siri-siri sumpahan terkenal pada Mary Magdalene, yang diberikan di Rom pada tahun 591, dia meletakkan meterai pada apa yang telah bacaan cerita biasa tetapi tidak diskriminasi. Dengan itu, imej yang bertentangan Mary adalah, dalam kata-kata Susan Haskins, penulis Mary Magdalene: Mitos dan Metafora, "akhirnya menetap ... selama hampir empat belas ratus tahun."
Semuanya kembali kepada teks Injil. Dengan memotong perbezaan hati-hati para exegetes-pelbagai Marys, wanita-wanita yang berdosa - yang membuat kombinasi botak angka-angka sukar untuk dipertahankan, Gregorius, berdiri atas kuasa sendiri, menawarkan penyahkodean teks Injil yang berkaitan. Beliau menubuhkan konteks di mana makna mereka diukur sejak itu:
Dia yang disebut oleh Lukas sebagai wanita yang berdosa, yang dipanggil oleh Yohanes, Maria, adalah Maria yang di mana tujuh syaitan disingkirkan mengikut Mark. Dan apa yang dimaksudkan oleh tujuh dajal ini, jika tidak semua nafsu?
Di sana - wanita "balang alabaster" bernama oleh Paus sendiri sebagai Mary Magdala. Dia menamakannya:
Sudah jelas, saudara-saudara, bahawa wanita itu sebelum ini menggunakan unguent untuk minyak wangi dagingnya dalam perbuatan yang dilarang. Oleh itu, apa yang dipamerkannya dengan lebih terperanjat, dia kini menawarkan kepada Tuhan dengan cara yang lebih baik. Dia telah didambakan dengan mata duniawi, tetapi sekarang melalui penitensi ini dimakan dengan air mata. Dia memaparkan rambutnya untuk menatap wajahnya, tetapi kini rambutnya mengeringkan air matanya. Dia telah berbicara perkara-perkara yang berbangga dengan mulutnya, tetapi dengan mencium kaki Tuhan, dia kini menanam mulutnya di kaki Penebus. Kerana setiap kegembiraan, oleh itu, dia telah memiliki dirinya sendiri, dia kini mengobarkan dirinya. Dia mengubah jisim kejahatannya untuk kebajikan, untuk melayani Tuhan sepenuhnya dalam penebusan.
Alamat "saudara" adalah petunjuk. Melalui Abad Pertengahan dan Counter-Reformasi, ke dalam zaman moden dan melawan Pencerahan, para bhikkhu dan imam akan membaca kata-kata Gregory, dan melalui mereka mereka akan membaca teks-teks Injil itu sendiri. Kesatria ksatria, biarawati menubuhkan rumah untuk ibu-ibu yang tidak berkahwin, kekasih yang penuh kasih sayang, orang berdosa yang terdesak, mengamalkan kecewa dan penggantinya yang berkesudahan akan menganggap pembacaan Gregory sebagai kebenaran Injil. Writ Holy, setelah mengulangi apa yang sebenarnya terjadi dalam masa hidup Yesus, itu sendiri kembali.
Orang-orang gereja yang mendapat manfaat daripada pembalakan, selama-lamanya menjauhkan kehadiran perempuan di tempat suci mereka, tidak akan tahu bahawa ini adalah apa yang telah terjadi. Setelah mencipta mitos, mereka tidak akan ingat bahawa ia adalah mitos. Mary Magdalene mereka-tidak ada fiksyen, tidak komposit, tidak ada pengkhianatan wanita yang pernah dihormati-menjadi satu-satunya Maria Magdalena yang pernah ada.
Penghapusan pembezaan teks ini berfungsi untuk membangkitkan kebajikan ideal yang menarik perhatiannya daripada menjadi visi celibate, yang ditujukan untuk celibates. Kepentingan Gregory the Great yang sangat ketara pada masa lalu wanita yang jatuh - apa yang digunakan minyak itu, bagaimana rambut itu telah dipamerkan, mulut itu dibawa ke pusat kesetiaan gereja suatu tenaga yang sangat jijik yang akan berkembang di bawah penajaan pelesenan satu daripada penganugerahan reformasi gereja yang paling dihormati. Akhirnya, Magdalene, sebagai objek kecemasan Renaissance dan Baroque yang penuh dengan keasyikan, menjadi sosok yang tidak kurang dari pornografi suci, menjamin pelacur yang selalu berkenan-jika ada nafsu sekarang untuk kegembiraan kesucian-tempat kekal dalam imaginasi Katolik.
Oleh itu, Maria Magdala, yang mula menjadi seorang wanita yang berkuasa di sisi Yesus, "menjadi, " dalam ringkasan Haskins, "model pelacuran dan Kristian yang ditebus, tokoh yang dapat dikendalikan, dikawal, dan senjata yang berkesan dan instrumen propaganda terhadapnya seks sendiri. "Terdapat sebab-sebab bentuk naratif yang mana ini berlaku. Terdapat kegelisahan seksual terhadap imej ini. Terdapat daya tarik manusia tentang kisah yang menekankan kemungkinan pengampunan dan penebusan. Tetapi yang paling mendorong seksual seksual Mary Magdalene adalah keperluan lelaki untuk menguasai wanita. Di Gereja Katolik, seperti di tempat lain, keperluan itu masih dipenuhi.
