https://frosthead.com

Kenapa Ahli-ahli sains Bermula Dengan Penjagaan Mengenai Kultur yang Berbincang dengan Ikan Paus


Kandungan Terkait

  • Bagaimana Pencerobohan Tahunan Belabay Budaya Belugas di Arctic
  • Apabila Para Ilmuwan "Cari" Apa Orang Orang Asli Yang Telah Diketahui Selama Berabad
Artikel ini adalah dari Majalah Hakai, penerbitan dalam talian mengenai sains dan masyarakat dalam ekosistem pantai. Baca lebih banyak cerita seperti ini di hakaimagazine.com.

Harry Brower Sr. berbaring di katil hospital di Anchorage, Alaska, dekat dengan kematian, ketika ia dilawati oleh ikan paus.

Walaupun tubuh Brower kekal di Anchorage, bowhead muda membawa dia lebih dari 1, 000 kilometer ke utara ke Barrow (kini Utqiaġvik), di mana keluarga Brower tinggal. Mereka mengembara bersama melalui bandar dan melewati pinggir yang tidak jelas di mana tundra memberi laluan ke Lautan Artik. Di sana, di dunia bawah air biru, Brower melihat pemburu Iñupiat dalam bot sealskin yang menutup ibu ibunya.

Brower merasakan pancing menggelegak memasuki badan ikan paus. Dia melihat wajah orang-orang di umiik, termasuk anak-anaknya sendiri. Apabila dia bangun di katil hospitalnya seolah-olah dari kesurupan, dia tahu dengan tepat mana lelaki itu telah membunuh, bagaimana ikan paus itu mati, dan ais simpanannya disimpan di dalamnya. Dia ternyata tepat pada semua tiga tuduhan.

Brower hidup enam tahun selepas episod itu, mati pada tahun 1992 pada usia 67 tahun. Pada tahun-tahun terakhir beliau, beliau membincangkan apa yang dia saksikan dengan menteri-menteri Kristian dan kapten ikan paus Utqiaġvik. Perbualan akhirnya mendorongnya untuk menyerahkan peraturan baru untuk mentadbir ikan paus berburu wanita dengan anak-anak, bertujuan untuk menyampaikan penghormatan kepada ikan paus dan isyarat bahawa orang menyedari perasaan dan keperluan mereka. "[Paus] bercakap dengan saya, " Brower teringat dalam koleksi kisahnya, The Whales, Mereka Berikan Sendiri. " Dia memberitahu saya semua cerita tentang di mana mereka mempunyai masalah ini di sana di atas ais."

Tidak lama dahulu, saintis bukan asli mungkin telah menolak pengalaman Brower sebagai mimpi atau ramblings yang tidak masuk akal seorang lelaki yang sakit. Tetapi dia dan Iñupiat lain adalah sebahagian daripada sejarah penduduk Arktik dan subtitik yang mempercayai manusia dan ikan paus dapat bercakap dan berkongsi hubungan timbal balik yang melampaui pemangsa dan mangsa. Hari ini, apabila saintis Barat cuba memahami dengan lebih baik hubungan orang-orang pribumi dengan haiwan-serta kemampuan haiwan sendiri untuk pemikiran dan perasaan-kepercayaan itu semakin mendapat pengiktirafan yang lebih luas, yang memberi pemahaman ahli-ahli arkeologi tentang budaya utara kuno.

"Jika anda mula melihat hubungan antara manusia dan haiwan dari perspektif yang orang pribumi itu sendiri mungkin, ia mendedahkan alam semesta baru yang kaya, " kata Matthew Betts, ahli arkeologi dengan Muzium Sejarah Kanada yang mengkaji budaya Paleo-Eskimo dalam Arktik Kanada. "Apa cara yang indah untuk melihat dunia."


Tidak jelas sama ada orang membangun teknologi yang membolehkan mereka memulakan ikan paus memburu, tetapi para sarjana umumnya percaya bahawa ikan paus Artik berkembang di pesisiran Alaska antara 600 dan 800 TM. Selama beribu-ribu tahun sebelum itu, orang Artik terselamat oleh anjing, caribou, dan walrus memburu di tepi lautan laut.

Satu kumpulan sedemikian, Dorset yang dikenali dalam tradisi lisan Inuit sebagai Tunit - dikhabarkan telah menjadi begitu kuat sehingga lelaki dapat mengalahkan caribou dan menyeret walrus 1, 700-kilogram melintasi ais. Wanita dikatakan telah menanam daging meterai mentah terhadap kehangatan kulit mereka, meninggalkannya di seluar mereka selama beberapa hari pada satu masa. Tetapi walaupun kemahiran hidup legenda mereka, Tunit meninggal 1, 000 tahun yang lalu.

B6GFJ9.jpg Seorang whaler menunggu ikan paus bowhead dari pantai di Utqiaġvik, Alaska, semasa musim ikan paus di Laut Chukchi. (Steven J. Kazlowski / Alamy)

Satu teori untuk kehilangan misteri mereka adalah bahawa mereka tidak dapat dikalahkan oleh orang-orang yang telah mula bergerak ke timur ke pendatang-penduduk Arktik Kanada dari Alaska yang membawa bot sealskin yang membolehkan mereka ditolak dari pantai dan memburu ikan paus. Setiap paus musim bunga, ikan paus bowhead seberat hingga 54, 000 kilogram melewati petunjuk air yang terbuka ke dalam lautan laut, dan dengan kemahiran dan nasib, nenek moyang orang Inuit dan Iñupiat hari ini dapat melonjak ke arah cetacean ketika ia muncul untuk bernafas.

Kedatangan ikan paus berubah Utara. Untuk pertama kalinya, pemburu dapat membawa daging yang cukup untuk memberi makan kepada seluruh kampung. Pendudukan tetap mulai muncul di tempat-tempat seperti Utqiaġvik yang dapat dikunjungi oleh tempat-tempat tunduk yang masih dihuni hari ini. Organisasi sosial beralih sebagai pemburu ikan paus berjaya mengumpulkan kekayaan, menjadi kapten, dan memposisikan diri di puncak hierarki sosial yang berkembang. Tidak lama kemudian, memburu ikan paus menjadi pusat budaya, rohani dan kehidupan sehari-hari, dan ikan paus menjadi batu asas bagi banyak kosmologi Artik dan subtitik.

Ketika orang Eropah mulai berkunjung dan menulis tentang Utara pada abad ke-10, mereka terpesona oleh hubungan orang-orang Aborigin dengan paus. Kesusasteraan zaman pertengahan menggambarkan Artik sebagai tanah "ikan-ikan besar" yang jahat dan orang-orang yang boleh memanggil mereka untuk berkeliaran melalui kuasa-kuasa ajaib dan mantra bergumul. Walaupun para penjelajah dan mubaligh membawakan kembali akaun-akaun yang jelas mengenai bagaimana budaya ikan paus individu memburu, menumbuk, dan berkongsi ikan paus, sukar untuk mengguncang rasa mistik. Pada tahun 1938, ahli antropologi Amerika Margaret Lantis menganalisis akaun etnografi yang bertaburan ini dan membuat kesimpulan bahawa Iñupiat, Inuit, dan orang-orang utara yang lain tergolong dalam "kultus ikan paus" circumpolar.

Lantis menemui bukti ini dalam pantang larang dan ritual yang meluas yang dimaksudkan untuk menyatukan hubungan antara orang dan ikan paus. Di banyak tempat, paus baru-baru ini dibunuh diberi minuman air tawar, makanan, dan juga beg perjalanan untuk memastikan perjalanan yang selamat kembali ke rumah spiritualnya. Whalers individu mempunyai lagu sendiri untuk memanggil ikan paus kepada mereka. Kadang-kadang dukun melakukan upacara keagamaan di dalam kalangan yang diperbuat daripada tulang paus. Gunting janggut-kata-kata yang samar-samar yang digunakan untuk menggambarkan segala-galanya dari azimat yang terukir seperti perhiasan pada bulu atau tengkorak-telah diluluskan dari bapa kepada anak lelaki dalam keluarga ikan paus.

Kepada pemerhati bukan asli, semuanya misterius. Jadi tidak dapat diketahui. Dan untuk ahli arkeologi dan ahli biologi terutamanya, ia bertentangan dengan nilai saintifik Barat, yang melarang apa-apa yang menimbulkan antropomorfisme.

kerusi-manusia-paus-bercakap-1200x450.jpg Kadang-kadang pada akhir abad ke-19, seorang pengukir Iñupiaq membentuk jimat ini untuk mengepam kayu hanyut, mengukirnya seperti ikan paus bowhead, sumpitannya dilambangkan dengan sekeping obsidian. Seperti halnya azimat ikan paus yang telah diperiksa oleh Erica Hill, objek ini mungkin juga berfungsi sebagai sebahagian daripada struktur bot. (Jabatan Antropologi, Institut Smithsonian, Kucing A347918)

Dalam arkeologi, sikap sedemikian telah membatasi pemahaman kita tentang prasejarah Artik, kata Erica Hill, ahli zooarchaeolog dengan University of Alaska Southeast. Whaling jet dan lingkaran tulang telah dihapuskan sebagai ritualistik atau ghaib dengan penerokaan sedikit apa yang sebenarnya mereka maksudkan kepada orang-orang yang mencipta mereka. Sebaliknya, ahli arkeologi yang mempelajari artifak haiwan sering memberi tumpuan kepada maklumat ketara yang mereka terangkan mengenai apa yang orang kuno makan, berapa kalori yang mereka makan, dan bagaimana mereka bertahan.

Hill adalah sebahagian daripada cabang arkeologi yang berkembang yang menggunakan akaun etnografi dan sejarah lisan untuk mengkaji semula artifak haiwan dengan mata segar-dan mentafsirkan masa lalu dalam cara baru, bukan Barat. "Saya berminat dengan ini sebagai sebahagian daripada prasejarah kita sebagai manusia, " Hill berkata, "tetapi juga dalam apa yang ia memberitahu kita tentang cara alternatif untuk menjadi."


Idea bahawa orang-orang Orang Asli mempunyai hubungan rohani dengan haiwan sangat mantap dalam budaya popular, ia adalah klise. Namun, oleh sains dan budaya Barat, beberapa ahli arkeologi telah memeriksa rekod sejarah manusia dengan perspektif bahawa haiwan merasakan emosi dan dapat mengekspresikan emosi tersebut kepada manusia.

Kepentingan Hill dalam berbuat demikian telah dicacatkan pada tahun 2007, ketika dia menggali di Chukotka, Rusia, tepat di seberang Selat Bering dari Alaska. Tapak ini dianggarkan menjadi 1, 000 hingga 2, 000 tahun, mendahului subuh ikan paus di rantau ini, dan terletak di puncak bukit yang besar. Ketika pasukannya mengangkut tundra, mereka mengungkap enam atau tujuh tengkorak walrus utuh yang sengaja diatur dalam bulatan.

Seperti kebanyakan ahli arkeologi, Hill telah diajar bahawa manusia purba di iklim utara yang kasar memelihara kalori dan jarang membelanjakan tenaga melakukan perkara tanpa faedah fizikal secara langsung. Orang-orang mengangkut tengkorak walrus ke puncak bukit di mana terdapat banyak batu bersaiz serupa untuk bangunan yang kelihatannya pelik. "Jika anda pernah mengambil tengkorak walrus, mereka benar-benar, sangat berat, " kata Hill. Jadi dia mula tertanya-tanya: adakah tengkorak itu berfungsi dengan tujuan yang tidak praktikal, yang membenarkan usaha membawa mereka naik bukit?

Apabila Hill pulang ke rumah, dia mula mencari kes-kes lain "orang yang melakukan perkara-perkara funky" dengan mayat haiwan. Tidak ada kekurangan contoh: kuil yang dibungkus dengan tengkorak domba, pengebumian serigala serigala dan anjing, cincin walrus-tengkorak di kedua-dua belah Selat Bering. Bagaimanapun, beberapa artifak yang paling menarik berasal dari budaya paus.

Koleksi museum di seluruh Amerika Utara, misalnya, termasuk pelbagai objek yang dipamerkan sebagai azimat pukulan sementara. Dari beg ambil, Hill mengenal pasti 20 objek kayu ukiran. Ramai yang berkhidmat sebagai kerusi bot laut. Dalam bahasa Iñupiaq, mereka dipanggil sama iktuġat atau aqutim aksivautana, bergantung kepada dialek.

Salah satu jimat khususnya menonjol. Hill sedang mencari artifak Alaskan di gudang terkawal iklim yang dimiliki oleh Muzium Sejarah Alam Smithsonian di Washington, DC. Artefak itu ditempatkan di beratus-ratus laci dari lantai ke siling, berturut-turut selepas berturut-turut, dengan sedikit petunjuk mengenai apa yang ada di dalamnya. Dia menarik satu laci yang terbuka dan di sana ia adalah rupa yang sempurna dari ikan paus bowhead yang menatapnya.

Objek itu, mungkin dari abad ke-19, mungkin berfungsi sebagai crosspiece. Itwas ditenun dari sebatang kayu hanyut menjadi bentuk bulan sabit yang panjangnya 21 sentimeter. Diukir di satu sisi adalah bowhead, kelihatan seperti ia akan kelihatan jika anda sedang melihat seekor ikan paus dari atas, mungkin dari perspektif raven's-eye. Manik obsidian berharga tertanam di lubang tamparan. "Ia begitu anggun dan mudah tetapi begitu paus sepenuhnya, " kata Hill. "Ia adalah keseimbangan minimalis dan bentuknya."

Paperweight kontemporari oleh artis Iñupiat diperbuat daripada gigi paus. Paperweight kontemporari oleh artis Iñupiat diperbuat daripada gigi paus. (Peter Mayac / Smithsonian)

Menggunakan sejarah lisan dan etnografi Iñupiat yang direkodkan pada abad ke-19 dan ke-20, Hill kini mengetahui bahawa jimat semacam itu dimaksudkan untuk ditempatkan di dalam perahu dengan gambaran paus yang menghadap ke bawah, ke arah lautan. Seni yang teliti diterangkan itu tidak dimaksudkan untuk manusia, tetapi untuk ikan paus-untuk memuji mereka, kata Hill, dan memanggil mereka untuk pemburu. "Ideanya ialah ikan paus akan tertarik dengan rupanya sendiri, jadi jelas anda ingin menggambarkan ikan paus dengan cara yang paling positif, " jelasnya.

Cerita-cerita Yupik dari St Lawrence Island menceritakan ikan paus yang mungkin menghabiskan satu jam berenang langsung di bawah umiak, meletakkan diri mereka supaya mereka dapat memeriksa ukiran dan lelaki yang menduduki bot. Sekiranya umi itu bersih, ukirannya cantik, dan lelaki itu menghormati, ikan paus itu boleh mengubah dirinya menjadi harganya. Sekiranya seni menggambarkan ikan paus dalam cahaya yang kurang baik atau bot itu kotor, ia menunjukkan bahawa pemburu malas dan tidak akan merawat tubuh ikan paus dengan betul. Maka ikan paus itu boleh berenang.

Dalam "Membunyikan Laut-Perubahan: Ekologi Akustik dan Pemerintahan Lautan Arktik" yang diterbitkan dalam Pemikiran dengan Air, Shirley Roburn memetik Point Hope, Alaska, Kirk Oviok yang menetap: "Seperti makcik saya berkata, ikan paus mempunyai telinga dan lebih seperti orang, dia cakap. "Kumpulan paus pertama yang dilihat akan muncul untuk memeriksa siapa yang ada di kru ikan paus akan lebih mesra. ... Kemudian paus akan kembali ke pek mereka dan memberitahu mereka mengenai keadaan. "

Kepercayaan bahawa ikan paus mempunyai agensi dan dapat menyampaikan kebutuhan mereka kepada manusia bukanlah unik bagi Artik. Lebih jauh ke selatan, di Semenanjung Olimpik Washington dan Pulau Vancouver British Columbia, Makah dan ikan paus Nuu-chah-nulth memerhatikan lapan bulan ritual yang dimaksudkan untuk menyampaikan penghormatan dalam bahasa paus misterius. Mereka bermandikan kolam renang istimewa, berdoa, berbicara dengan senyap, dan mengelakkan gerakan yang mengejutkan yang mungkin menyinggung ikan paus. Tepat sebelum memburu, para pemburu ikan paus menyanyikan lagu yang meminta ikan paus memberikannya.

Dalam kepercayaan Makah dan Nuu-chah-nulth, seperti dalam banyak budaya Arktik, ikan paus tidak hanya diambil-mereka dengan rela memberi diri kepada masyarakat manusia. Paus yang menawarkan mayatnya tidak menjatuhkan hukuman mati. Ia memilih untuk dibunuh oleh pemburu yang telah menunjukkan, melalui tingkah laku yang baik dan mematuhi ritual yang berhati-hati, bahawa mereka akan merawat mayatnya dengan cara yang membolehkannya dilahirkan semula. Sebagai contoh, tradisi Yupik berpendapat bahawa paus beluga pernah hidup di darat dan lama untuk kembali ke firma terra . Sebagai pertukaran untuk menawarkan diri kepada komuniti Yupik, beluga dijangka mempunyai tulang-tulangnya yang diberikan rawatan ritual yang membolehkannya menyelesaikan peralihan ini dan kembali ke tanah, mungkin sebagai salah satu serigala yang akan menggerogoti tulang paus.

Menurut Hill, banyak objek yang membantu kapal-kapal pembalikan ini digunakan untuk menawarkan paus minum air tawar, azimat yang pemburu digunakan untuk berunding hubungan dengan semangat hewan-yang bukan hanya dirizabkan untuk upacara shamanistik. Mereka adalah sebahagian daripada kehidupan seharian; manifestasi fizikal dialog yang berterusan, setiap hari antara dunia manusia dan haiwan.

Satu lagi kerusi Umiak mewakili ikan paus, diperbuat daripada kayu dan bertatahkan dengan manik kaca. Satu lagi kerusi Umiak mewakili ikan paus, diperbuat daripada kayu dan bertatahkan dengan manik kaca. (Muzium Negara Indian Amerika / Smithsonian)

Sementara orang Barat membiak dan akhirnya membuat perindustrian haiwan yang kita makan-dan dengan itu datang untuk melihat mereka sebagai budaya bisu dan rendah-Artik melihat memburu ikan paus sebagai perlawanan di antara sama. Manusia Bipedal dengan teknologi asas yang dihadapi terhadap haiwan sebanyak 1, 000 kali saiz mereka yang emosional, bijaksana, dan dipengaruhi oleh harapan sosial yang sama yang mengawal masyarakat manusia. Malah, ikan paus dianggap hidup di dalam masyarakat bawah air yang mengalir di atas laut.

Sepanjang sejarah, kepercayaan serupa telah membimbing perhubungan manusia-haiwan lain, terutamanya dalam budaya pemburu-pengumpul yang berkongsi persekitaran mereka dengan haiwan-haiwan besar yang berpotensi berbahaya. Ukiran yang ditinggalkan oleh Tunit , sebagai contoh, mencadangkan kepercayaan bahawa beruang kutub mempunyai semacam keperibadian yang membolehkan mereka berkomunikasi dengan manusia; manakala beberapa Inuit percaya walrus boleh mendengar manusia bercakap tentang mereka dan bertindak balas dengan sewajarnya.

Sama ada kepercayaan itu benar-benar nyata, kata Hill, mereka "memberi ruang untuk kepintaran haiwan dan perasaan dan agensi dalam cara yang pemikiran sains tradisional kita tidak."

Hari ini, seperti ahli arkeologi seperti Hill dan Matthew Betts yang menukarkan interpretasi mereka dari masa lalu untuk mencerminkan lebih baik pandangan dunia Orang Asli, ahli biologi juga menumpahkan cahaya baru terhadap tingkah laku dan biologi ikan paus yang seolah-olah mengesahkan sifat Orang asli telah dikaitkan dengan ikan paus selama lebih daripada 1, 000 tahun. Antaranya ialah Hal Whitehead, seorang profesor di Universiti Dalhousie di Nova Scotia yang berpendapat bahawa orang cetacea mempunyai budaya mereka sendiri-perkataan yang lazimnya diperuntukkan bagi masyarakat manusia.

Dengan definisi ini, budaya adalah pembelajaran sosial yang diturunkan dari satu generasi ke generasi seterusnya. Whitehead mendapati bukti untuk teorinya dalam banyak kajian baru-baru ini, termasuk salah satu yang menunjukkan ikan paus bowhead di Pasifik Utara, di luar pantai Alaska, dan di Lautan Atlantik berhampiran Greenland menyanyikan lagu yang berbeza, cara kumpulan manusia mungkin mempunyai gaya atau linguistik yang berbeza dialek. Begitu juga, kumpulan ikan paus pembunuh penduduk yang hidup di perairan Pulau Vancouver selatan saling menyapa dengan tingkah laku yang berbeza daripada ikan paus pembunuh yang tinggal di Pulau Vancouver Utara, walaupun pada hakikatnya kumpulan-kumpulan itu adalah hampir serupa dengan genetik dan mempunyai pertindihan wilayah.

Selain itu, anak lembu menghabiskan masa bertahun-tahun dengan ibu mereka, membangunkan ikatan ibu-ibu yang kuat untuk memindahkan maklumat budaya, dan paus bowhead hidup cukup lama untuk mengumpul jenis pengetahuan alam sekitar yang akan memberi manfaat kepada generasi muda. Kami tahu ini sebahagian besarnya kerana tip hujung yang ditanam di bowhead di utara Alaska pada tahun 2007. Tangkai ini hanya dihasilkan antara tahun 1879 dan 1885 dan tidak digunakan lama, yang bermaksud bahawa ikan paus telah mengalami kecederaan di kurangnya 117 tahun sebelum akhirnya meninggal dunia.

Kepercayaan lain juga membuktikan tidak jauh daripada mereka pernah terdengar. Selama bertahun-tahun, para saintis percaya ikan paus tidak dapat mencium, meskipun fakta bahawa pemburu Iñupiat mendakwa bau kayu api akan memancarkan ikan paus dari kem mereka. Akhirnya seorang saintis Belanda membedah tengkorak ikan paus membuktikan bahawa haiwan itu memang mempunyai keupayaan untuk berbau. Malah kepercayaan Yupik bahawa ikan paus beluga pernah menjadi makhluk-makhluk tanah yang berasal dari realiti: sekitar 50 juta tahun yang lalu, nenek moyang ikan paus moden berjalan di darat. Seolah-olah mengingatkan ini, fetus ikan paus secara ringkas mengembangkan kaki sebelum kehilangannya lagi.

Tak satu pun dari ini menunjukkan bahawa ikan paus secara bebas memberikan diri kepada manusia. Tetapi sebaik sahaja anda memahami keupayaan biologi dan intelektual ikan paus-seperti budaya ikan paus pasti dilakukan-itu kurang lompat untuk menyimpulkan bahawa cetaceans hidup dalam masyarakat bawah air mereka sendiri, dan dapat menyampaikan keperluan dan kehendak mereka kepada manusia yang bersedia mendengar.

Dengan fajar abad ke-20 dan pencerobohan Euro-Amerika ke Utara, ikan paus asli diubah secara drastik. Whaling di Makah dan Nuu-chah-nulth Bangsa pada dasarnya berakhir pada tahun 1920-an selepas ikan paus komersial memburu ikan paus kelabu untuk menghilangkan kepupusan. Di Chukotka, pihak berkuasa Rusia pada tahun 1950-an menggantikan pukulan berasaskan komuniti dengan ikan paus di negeri ini.

Malah kubu-kubu paus di kampung-kampung Iñupiat di Alaska tidak kebal. Pada tahun 1970-an, Suruhanjaya Ikan Paus Antarabangsa mengarahkan berhenti untuk memancing ikan paus bowhead kerana saintis kerajaan AS takut ada hanya 1, 300 haiwan yang ditinggalkan. Harry Brower Sr. dan ketua-ketua ikan paus lain yang telah mengumpulkan pengetahuan tentang faham bahawa angka itu salah.

Tetapi tidak seperti budaya ikan paus yang lain, ikan paus Iñupiat mempunyai cara untuk melawan, terima kasih kepada cukai yang mereka kumpulkan dari ledakan minyak yang berdekatan. Dengan wang itu, masyarakat mengupah saintis terlatih Barat untuk menguatkan pengetahuan tradisional. Para saintis membangun satu metodologi baru yang menggunakan hidrofon untuk menghitung ikan paus bowhead di bawah ais, dan bukannya mengekstrapulasi penduduk berdasarkan kiraan bowheads yang kelihatan melalui satu tempat bebas ais. Penemuan mereka membuktikan bowheads jauh lebih banyak daripada yang pernah difikirkan oleh kerajaan, dan ikan paus sara hidup dibenarkan untuk diteruskan.

Di tempat lain juga, tradisi-tradisi ikan paus perlahan-lahan kembali hidup. Pada tahun 1999, Makah menuai ikan paus pertama mereka dalam lebih daripada 70 tahun. The Chukchi dibenarkan memburu lagi pada 1990-an.

Namun beberapa orang moden tahu ikan paus sebagai Brower. Walaupun dia menghilangkan beberapa tradisi-dia berkata dia tidak pernah menginginkan lagu paus sendiri untuk memanggil ikan paus harimau ke umiik , misalnya - Brower mempunyai cara lain untuk berkomunikasi dengan ikan paus. Dia percaya bahawa ikan paus mendengarkan, dan jika seorang penyamun adalah egois atau tidak menghormati, ikan paus akan menghindarinya. Dia percaya bahawa alam semesta hidup dengan semangat binatang, dan sambungan yang tidak dapat dijelaskan yang dia rasakan dengan ikan paus hanya dapat dijelaskan oleh kehadiran roh semacam itu.

Dan dia percaya bahawa pada tahun 1986, seekor ikan paus telah melawatnya di sebuah hospital Anchorage untuk menunjukkan kepadanya bagaimana generasi akan datang dapat mengekalkan hubungan yang berabad-abad antara manusia dan ikan paus. Sebelum dia meninggal dunia, beliau memberitahu ahli biografinya, Karen Brewster bahawa walaupun dia percaya kepada syurga Kristian, dia secara peribadi menganggap dia akan pergi ke tempat lain. "Saya akan pergi menyertai paus, " katanya. "Itu tempat terbaik, saya fikir. ... Anda boleh memberi makan kepada semua orang untuk kali terakhir. "

Mungkin Brower menjadi ikan paus dan memberi makan kepada orang-orangnya kali terakhir. Atau mungkin, melalui pemahamannya tentang biologi dan tingkah laku paus, dia melepaskan pengetahuan yang membolehkan orangnya untuk memberi makan kepada mereka untuk generasi yang akan datang. Hari ini, tarikh akhir pelayaran ikan paus musim bunga yang dicadangkannya berdasarkan perbualannya dengan ikan paus masih banyak diperhatikan, dan ikan paus bowhead terus mengekalkan komuniti Iñupiat, baik secara fizikal dan kultur.

Nota Editor, April 2018: Artikel ini telah dikemaskini untuk memperjelas maksud asal azimat ikan paus yang menarik perhatian Erica Hill di gudang Smithsonian.

Kenapa Ahli-ahli sains Bermula Dengan Penjagaan Mengenai Kultur yang Berbincang dengan Ikan Paus