Pada 2 September, dari Basilika Saint Peter, Pope Francis mengeluarkan panggilan untuk menjaga Bumi. Dia meminta Tuhan untuk menerangkan "orang-orang yang memegang kuasa dan wang supaya mereka menghindari dosa ketidakpedulian." Ini datang pada saat-saat awal aliran air pada awal tahun ini, ketika Paus mengeluarkan ensiklik kepausan 184 halamannya, meminta tindakan cepat pada perubahan iklim.
Kandungan Terkait
- Kumpulan ini Merayakan Kepelbagaian Keagamaan Kenya dengan Lukisan Pusat Keagamaan Kuning
- Pope Francis Menurunkan Album Terinspirasi Rock Prog
- Jalan Baru untuk Pengawasan Ibu Bumi: Ketidaksuburan
Ia mungkin kelihatan bahawa rayuannya kepada orang-orang di dunia untuk melakukan sesuatu, dan melakukan sesuatu tidak lama lagi, mengenai perubahan iklim global terlambat kepada sebab. Tetapi dalam dunia yang dikuasai oleh ekonomi pasaran, di mana "pertumbuhan" dan "pembangunan" ditakrifkan dalam segi kewangan, agama memainkan peranan yang tidak selesa dan berkurang dalam pengadil krisis planet yang menjulang.
Mesej-mesej inti dari agama bersama dengan konteks kebudayaannya menimbulkan ketegangan yang ketara dengan isu ini dan sebenarnya, memainkan peranan dalam bagaimana para pengamal melihat subjek perubahan iklim yang disebabkan oleh manusia. Memandangkan hari ini dan terutama di Amerika Syarikat, amalan agama dilihat sebagai sesuatu yang terpilih untuk dilakukan, tanpa mengira budaya seseorang, di sini adalah peta singkat untuk membantu kita memahami bagaimana agama dan budaya berinteraksi.
Kemunculan Agama
Dalam masyarakat pra-bandar tradisional, tiada pasaran agama yang wujud seperti sekarang ini. Hidup dekat dengan alam sekitar, dan sebagai tindak balas terhadap pengalaman rohani orang berbakat-dukun, misalnya-komuniti mengembangkan pemahaman, amalan dan peraturan tingkah laku yang mengawal hubungan antara manusia dan dunia alam dan rohani. "Agama" tidak terpisah dari aspek kehidupan kebudayaan yang lain.
Apabila tamadun-tamadun yang lebih besar dan lebih rumit muncul, masyarakat semakin bertumpu, membolehkan kemunculan kelas pemerintah, dan dengan itu, kelas imam dan agama negara.
Tamadun besar Meso-Amerika kuno, Mesir dan Timur Dekat sesuai dengan model ini, dengan agama saling berkaitan dengan kepemimpinan politik, kehidupan upacara kebangsaan dan seni bina monumental. Semakin kuat kerajaan, semakin besar kemungkinan ia akan menggabungkan agama untuk membenarkan kewujudannya. Di Eropah, "hak ilahi raja" memberikan justifikasi agama kepada monarki mutlak semasa abad ke-17 dan ke-18.
Seorang sadhu, atau orang suci, berdoa di Rajasthan, India. (Giordano Cipriani, Arkib Peraduan Foto Smithsonian.com) Dalam persekitaran intelektual yang ingin tahu dan ilmiah ini, dibantu oleh kedatangan tulisan, terdapat ruang untuk pemikiran baru dan wahyu baru. Oleh itu, dalam tempoh Hellenistic Athens, sebagai contoh, dengan tuhan-tuhan Olimpia, terdapat juga Stoik dan mereka bertentangan dengan Epicurean, bersama dengan agama dan pengaruh agama dari Mesir. Di dalam Empayar Rom, pencari individu mempunyai pertemuan sendiri dengan yang tidak dapat ditanamkan, dan menyebarkan perkataan-kadang-kadang mengakibatkan pengikut dan mewujudkan agama yang berkekalan seperti Kekristianan, dengan yang lain membuat kurang tanda, seperti Manichaeism, yang tersebar luas di antara ketiga dan ketujuh berabad-abad dan bersaing dengan kekristianan, hanya untuk menghilangkan diri sepenuhnya.
Komuniti vs Mengagalkan Agama
Kerana agama-agama baru ini mempunyai ciri-ciri yang sangat berbeza dari kepercayaan dan amalan masyarakat pra-urban (atau bukan bandar), para ulama telah lama mengenali dua kategori umum agama: agama "tradisional masyarakat" tradisional yang mempunyai sedikit atau tidak formal tetapi adalah penting untuk aspek kehidupan bersama; dan lebih formal, atau "penyatuan agama", yang timbul dari wahyu-wahyu individu dan menjadi institusi yang mempunyai tatasusunan pengikut yang luas.
Dalam agama komuniti, amalan dan kepercayaan tidak dapat dipisahkan dari budaya kumpulan, dan tumpuannya cenderung untuk mengekalkan keseimbangan dan keharmonian-dalam masyarakat dan di antaranya dan dunia alam dan rohani. Sistem peribadinya di dunia ini termasuk dalam kategori ini, dari orang India Amerika hingga suku Asia Tenggara. Para sarjana Eropah sejak sekian lama enggan untuk mengklasifikasikannya sebagai "agama." Sebaliknya, mereka adalah "kepercayaan primitif."
Mengagregatkan agama adalah agama yang boleh disertai sesiapa sahaja, tanpa mengira kaum, jantina, kelas, bahasa dan sebagainya. Mereka mempunyai kitab suci (yang menjadikan mereka dapat diangkut), mereka memfokuskan diri pada keselamatan individu, dan mereka cenderung mempunyai mubaligh atau penganjur yang menggalakkan bukan pengikut untuk bergabung. Kristian, Islam dan Buddhisme diletakkan dalam kategori ini.
Tidak kira perbezaannya, ada satu prinsip asas di tempat kerja-dua aspek menentang sifat manusia-yang mementingkan diri sendiri dan rohani. Sifat ego-biologi kami adalah "keegoisan" kami dan mempromosikan pemeliharaan diri dan pemeliharaan keluarga; dan termasuk keseronokan peribadi dan keuntungan peribadi.
Sifat rohani, sebaliknya, menggabungkan "tanpa mementingkan diri kita". Dengan melepaskan segala sesuatu-semuanya, termasuk ego-seseorang boleh mengalami alam semulajadi sebagai sebahagian dari Ketuhanan. Oleh itu, seseorang dapat mencari paling banyak peringatan terhadap agama yang mencuri, berbohong, membunuh, kekayaan dan kelemahan lain atau perbuatan mementingkan diri sendiri yang merbahaya. Dan dalam menyemarakkan agama, pengasas menunjuk jalan untuk orang lain untuk mengikuti untuk mencapai kesedaran ilahi.
Malangnya, ketegangan antara kedua-dua aspek diri itu menjadikan jalan berikut sangat sukar. Oleh itu "banyak dipanggil, sedikit dipilih."
Kebanyakan orang membuat apa-apa dengan kepatuhan terhad kepada garis panduan tersebut, dan sebaliknya memberi tumpuan kepada menaikkan keluarga mereka, melakukan pekerjaan mereka dan menjalani kehidupan biasa.
Namun, setiap agama dunia utama mempunyai kelompok kecil yang benar-benar berusaha melakukan apa yang diajarkan oleh pengasas-biarawan, biarawati, yogis, Sufis, Kabbalis. Mereka meninggalkan dunia untuk mengikuti jalan. Semua orang adalah orang awam. Dan di sinilah agama yang dilembagakan masuk, dan dengan itu, peranan budaya.
The Trajectory of a Universalizing Religion :
Oleh kerana agama yang menyebarkan agama menyebar di luar kumpulan teras ke kawasan dan masyarakat yang jauh, mereka mempunyai hubungan yang sangat berbeza dengan budaya daripada agama masyarakat.
Seorang bhikkhu duduk di hadapan patung Buddha di Monywa, Myanmar. (Zaw Zaw Tun, Arkib Peraduan Foto Smithsonian.com) Trajektori itu berlaku seperti ini. Seorang individu mengalami Keterlaluan, kemudian mengajar mengenainya. Ajaran-ajaran itu menjadi tulisan atau doktrin. Sebuah organisasi formal timbul, biasanya selepas guru pendiri hilang. Organisasi kemudian menjadi mediator yang mentafsir ajaran asli. Perbezaan mengenai tafsiran membawa kepada bahagian di dalam organisasi, dan organisasi baru berpecah, secara umum agama yang sama tetapi berpegang kepada kepercayaan dan amalan yang berlainan.
Sebagai agama menyebar, ia bercampur dengan budaya tempatan untuk mengambil makna baru, interpretasi dan amalan yang dapat diterima oleh orang tempatan. Oleh kerana nilai-nilai budaya tersebut berubah, agama menyesuaikan diri dengan perubahan tersebut (bagaimanapun perlahan-lahan dan berat hati). Dalam semua kes, kepercayaan dan amalan ini mempengaruhi bagaimana ahli mendalami isu-isu keadaan manusia-kemiskinan, keadilan sosial, kesaksamaan gender, keadilan alam sekitar dan sebagainya.
Oleh itu, agama yang beribu-ribu tahun berbeza dengan apa yang dipelajarinya pada mulanya, terutamanya di kawasan luar tanah asal. Campuran dengan budaya tempatan, maka evolusi nilai budaya, idea dan teknologi, serta kemasukan idea baru dari luar, mendorong perubahan ini.
Sebagai contoh, agama Kristian-agama Timur Tengah-datang ke pulau-pulau Hawaii pada tahun 1820-an melalui mubaligh Kongregasi dari New England, di mana dua abad sebelum Protestan dari England telah menanam diri mereka untuk mengelakkan penganiayaan agama. Bagi New Englanders ini, Kekristianan berkait rapat dengan budaya. Oleh itu, mereka menegaskan bahawa orang asli Hawaii berpakaian pakaian Barat, tinggal di rumah gaya Barat, makan dengan pisau dan garpu, dan bekerja selama lapan jam. Tidak ada yang masuk akal kepada orang Hawaii, tetapi mereka mengamalkan banyak amalan ini di bawah perintah tegas pihak berkuasa agama, walaupun ramai yang berusaha mempertahankan amalan dan kepercayaan dari tradisi pribumi mereka sendiri.
Agama dan Moden
Oleh kerana budaya sentiasa membentuk semula agama-agama sejagat semasa mereka bergerak dari semasa ke semasa dan ruang, perubahan budaya yang besar yang dibawa oleh kemodenan telah mencetuskan banyak cabaran yang lebih sengit. Ketegangan antara nilai-nilai kemodenan dan ajaran agama dicontohkan oleh kadar kelahiran di negara-negara Katolik yang kaya. Walaupun peringatan gereja terhadap kontrasepsi, kelahiran di Itali (di mana Vatican tinggal) adalah yang ketiga paling rendah di dunia. Mengapa? Kerana dalam masyarakat moden, kanak-kanak adalah beban ekonomi, bukan keuntungan ekonomi mereka dalam masyarakat pertanian petani.
Di Amerika Syarikat, gairah keagamaan yang mencirikan abad-abad terdahulu mula memudar ketika ekonomi beralih dari pertanian ke perindustrian. Sebelum ini, etika Protestan dan sikap Puritan, yang memacu pertumbuhan ekonomi pasaran pada abad ke-18 dan ke-19, berpendapat bahawa dalam dunia material yang kosong ini, kita perlu bekerja keras untuk membuktikan nilai ilahi kita.
Penderitaan akan ditunda, kerana ia akan datang di akhirat. Dalam erti kata lain, adalah baik untuk membuat banyak wang, tetapi tidak untuk hidup mewah. Sebaliknya, kekayaan itu harus digunakan untuk kebaikan masyarakat secara menyeluruh. Kita harus berjimat.
Tetapi menghasilkan kekayaan melalui pengeluaran besar-besaran (dimungkinkan oleh Revolusi Perindustrian) menghendaki bahawa terdapat juga penggunaan besar-besaran sehingga produk-produk dibeli, dan penggunaan massa membuat kepuasan dunia lain kelihatan kurang relevan dengan kesenangan di sini dan sekarang, terutama sebagai pendapatan meningkat.
Secara sederhana, tidak ada yang salah dengan itu. Tetapi keperluan pasaran berkembang bermakna orang perlu membeli lebih banyak. Dan ini didorong dan didorong oleh sifat mementingkan diri sendiri. Seperti kata slogan lidah lidah, "Saya berbelanja, oleh itu saya."
Kepala Devotees menuju solat sunat di Yaman. (Abbas Wiswall, Arkib Peraduan Foto Smithsonian.com) Oleh itu, bukan sahaja mesej teras agama yang kurang berkuasa merugikan kekuatan budaya dan ekonomi diri sendiri, tetapi trend ini sebenarnya dipupuk sebagai nilai positif, bahkan, yang perlu dipertahankan terhadap " bidaah "yang mungkin mencadangkan kita semua harus menjalani gaya hidup yang lebih mudah dan lebih lestari.
Oleh itu, pada permulaan KTT Bumi 1992 di Rio de Janeiro, Presiden Amerika Syarikat George HW Bush berkata: "Cara hidup Amerika bukanlah untuk rundingan. Tempoh. "
Lebih-lebih lagi, pertubuhan keagamaan, seperti mana-mana organisma lain, terlalu sering bekerja untuk memastikan pemeliharaan diri mereka dan bukannya menumpukan kepada pengekalan mesej asal. Sesetengah pemimpin agama dan institusi mengambil ideologi sosial dan politik yang menimbulkan permusuhan terhadap golongan tertentu.
Sesetengah orang beriman beragama yang berbeza membenci, berperang dan saling membunuh. Sesetengah pemimpin agama menjadi mangsa korupsi. Dan sebagainya. Pengajaran yang asal-jalan tanpa pamrih yang boleh membawa kepada pengalaman yang tidak dapat dilalui-boleh mempunyai masa depan yang sukar dan tengah di tengah-tengah semua kekuatan ini. Dua ulama di Yale, Mary Evelyn Tucker dan John Grim, menyenaraikan ketegangan ini:
"Harus diakui bahawa agama-agama dunia, melalui sikap tidak bertoleransi dan tuntutan eksklusif kepada kebenaran, sering menyumbang kepada ketegangan antara rakyat, termasuk peperangan atau penukaran paksa. Begitu juga dengan agama yang sering berada di barisan hadapan pembaharuan seperti pergerakan buruh, undang-undang imigrasi, keadilan bagi kaum miskin dan tertindas. Pergerakan keganasan untuk kebebasan di India dan untuk integrasi di Amerika Syarikat telah diilhami oleh prinsip agama dan dipimpin oleh pemimpin agama. "
Menghadapi Tanggungjawab
Ia adalah satu perkara yang tidak menonjol untuk agama masyarakat bahawa perubahan iklim akan dikaitkan dengan tingkah laku manusia, kerana mereka memahami hubungan alam sekitar yang jelas dan kausal oleh manusia dunia. Oleh itu sherpa hidup tinggi di Himalaya dan Paqos melihat dalam perubahan iklim atribut Andes (seperti yang terserlah dalam mencairkan glasier) kepada beberapa ketidakseimbangan moral dalam masyarakat manusia.
Dan dari Pengisytiharan Tasik Mystic yang ditulis oleh bengkel perubahan iklim penduduk asli Native Homelands di Shakopee, Minnesota:
"Kami mempunyai kuasa dan tanggungjawab untuk berubah. Kita boleh memelihara, melindungi, dan memenuhi kewajiban suci kita untuk menghormati Penciptaan yang indah ini. Walau bagaimanapun, kita juga boleh melupakan tanggungjawab kita, tidak menghormati Penciptaan, menyebabkan ketidakharmonian dan imperil masa depan kita dan masa depan orang lain .... Kami komited untuk pembangunan sistem ekonomi yang membolehkan peningkatan kehidupan sebagai komponen teras. Oleh itu, kita mendedikasikan diri kita untuk pemulihan kekayaan sebenar untuk semua Orang. Selaras dengan pengetahuan tradisi kita, kekayaan ini bukan berdasarkan kekayaan kewangan melainkan hubungan sihat, hubungan antara satu sama lain, dan perhubungan dengan semua unsur semula jadi dan makhluk penciptaan yang lain. "
Tetapi cahaya yang tulen dari menyebarkan agama bersinar. Inilah yang kita lihat sekarang. Pope Francis telah menjadi yang paling jelas dalam hal ini, tetapi dia jauh dari sendirian. Forum mengenai Agama dan Ekologi di Yale menyediakan kenyataan perubahan iklim dari agama dunia, termasuk beberapa tradisi pribumi. Walaupun terdapat perasa yang berbeza terhadap pernyataan ini, prinsip-prinsip asas secara jelas dilihat: manusia mesti bertindak dengan cara yang bertanggungjawab antara satu sama lain, ke bumi yang menopang kita, dan generasi masa depan kita. Mereka menggesa pengawasan alam sekitar, mengurangkan penggunaan dan panggilan untuk hidup lebih mudah. Mereka menggesa rakyat Bumi ini, dan kerajaan mereka mengambil tindakan.
Dari pernyataan Buddha:
"Daripada ekonomi yang menekankan keuntungan dan memerlukan pertumbuhan berterusan untuk mengelakkan keruntuhan, kita perlu bergerak bersama ke arah ekonomi yang menyediakan taraf hidup yang memuaskan untuk semua orang sambil membolehkan kita mengembangkan potensi penuh (termasuk rohani) selaras dengan biosfera yang menopang dan memelihara semua makhluk, termasuk generasi masa depan. "
Daripada pernyataan Hindu:
"Kehidupan manusia sangat bergantung pada kemampuan kami untuk membuat peralihan utama kesedaran, sama pentingnya dengan peralihan sebelumnya dari nomad ke pertanian, pertanian kepada perindustrian dan perindustrian kepada teknologi. Kita mesti transit untuk saling melengkapi di tempat persaingan, konvergensi di tempat konflik, holisme menggantikan hedonisme, pengoptimuman di tempat memaksimumkan. "
Daripada Penyataan Islam:
"Spesies kami, walaupun terpilih menjadi penjaga atau penjaga (khalifah) di bumi, telah menjadi penyebab rasuah dan kemusnahan di atasnya bahawa kita berada dalam bahaya mengakhiri kehidupan seperti yang kita tahu di planet kita. Kadar perubahan iklim semasa ini tidak dapat dikekalkan, dan keseimbangan denda bumi (mīzān) tidak lama lagi akan hilang. Seperti manusia yang ditenun ke dalam dunia alam semulajadi, hadiahnya adalah untuk kami menikmati ... Tetapi sikap kami terhadap hadiah-hadiah ini telah dilihat pendek, dan kami telah menyalahgunakannya. Apakah generasi akan datang yang mengatakan kepada kita, yang meninggalkan mereka planet yang terdegradasi sebagai warisan kita? Bagaimana kita akan menghadapi Tuhan dan Pencipta kita? "
Daripada Penyataan Evangelis Kristian:
"Orang Kristian, mencatat fakta bahawa kebanyakan masalah perubahan iklim adalah manusia yang diinduksi, diingatkan bahawa ketika Tuhan menjadikan manusia sebagai manusia, dia menugaskan kita untuk menjalankan pengawasan di bumi dan makhluk-makhluknya. Perubahan iklim merupakan bukti terbaru kegagalan kita untuk menjalankan pengawasan yang betul, dan merupakan peluang kritikal bagi kita untuk melakukan yang lebih baik. "
Daripada Quaker:
"Kami mengiktiraf hubungan antara perubahan iklim dan ketidakadilan ekonomi global serta tahap penggunaan yang belum pernah terjadi sebelumnya, dan persoalan-persoalan persoalan pertumbuhan bahan yang tidak terbatas pada planet yang mempunyai sumber daya alam yang terbatas ... Kami berusaha untuk memelihara masyarakat manusia global yang memprioritaskan kesejahteraan daripada orang yang beroleh keuntungan, dan hidup dalam hubungan yang baik dengan Bumi kita; dunia aman dengan memenuhi pekerjaan, udara bersih dan air, tenaga boleh diperbaharui, dan komuniti dan ekosistem yang sihat. "
Apa yang kita hadapi dengan perubahan iklim adalah konfrontasi radikal antara budaya yang telah menghasilkan kekayaan dan keselesaan, dan tradisi agama yang telah mengajar kita untuk tanpa mementingkan diri bekerja dengan seimbang dengan semua penciptaan. Oleh sebab itu, pernyataan Pope Francis baru-baru ini telah menimbulkan perbezaannya dengan "Orang Yang Paling Berbahaya Di Planet". Apa yang asalnya doktrin agama telah menjadi ajaran kebudayaan.
Tetapi seperti yang dinyatakan dalam Kenyataan Islam, "Jika kita masing-masing menawarkan tradisi kita yang terbaik, kita masih belum dapat melihat jalan melalui kesukaran kita." Terserah kepada setiap individu untuk mendengar arahan Paus dan para pemikir agama yang hebat dunia, dan membawa hati dan minda kita bersama-sama untuk membuat ini berlaku.
