Berjalan ke kontroversi yang mengelilingi pusat Islam yang dirancang untuk sebuah tapak berhampiran peringatan Ground Zero di New York City pada Ogos lalu, Presiden Obama mengumumkan: "Ini adalah Amerika. Dan komitmen kami terhadap kebebasan beragama mestilah tidak dapat dilepaskan. Prinsip bahawa orang-orang dari semua agama dialu-alukan di negara ini dan mereka tidak akan diperlakukan secara berbeza oleh kerajaan mereka adalah penting bagi siapa kita. "Dengan berbuat demikian, beliau memberi penghormatan kepada penglihatan yang ahli-ahli politik dan pendakwah memuji lebih daripada dua abad-bahawa sejarah Amerika telah menjadi tempat toleransi agama. Itu adalah sentimen George Washington menyuarakan sesaat setelah mengambil sumpah jawatan hanya beberapa blok dari Ground Zero.
Kandungan Terkait
- Pencapaian Novel Harper Lee
Tetapi adakah ia begitu?
Dalam versi buku cerita yang kebanyakan kita belajar di sekolah, para jemaah datang ke Amerika di atas Mayflower untuk mencari kebebasan beragama pada tahun 1620. Puritans tidak lama kemudian diikuti, atas sebab yang sama. Sejak pembangkang agama ini tiba di "bandar di atas bukit" bersinar mereka, seperti gubernur mereka John Winthrop memanggilnya, berjuta-juta dari seluruh dunia telah melakukan hal yang sama, datang ke Amerika di mana mereka mendapati periuk peleburan selamat datang di mana semua orang bebas untuk mengamalkan imannya sendiri.
Masalahnya adalah bahawa cerita rapi ini adalah mitos Amerika. Kisah sebenar agama di masa lalu di Amerika adalah kisah kerap, sering sekali memalukan dan kadang-kadang berdarah yang kebanyakan buku-buku sivik dan teks sekolah menengah sama ada kertas atau melontarkan sisi. Dan banyak perbualan baru-baru ini tentang kebebasan beragama yang ideal Amerika telah memberi layanan bibir pada meja yang menghibur ini.
Dari ketibaan orang Eropah yang paling awal di pantai Amerika, agama sering dipakai untuk membezakan, menindas dan membunuh orang asing, "bidaah" dan "orang yang tidak percaya"-termasuk "orang-orang" yang sudah ada di sini. Lebih-lebih lagi, walaupun benar bahawa majoriti generasi awal Amerika adalah Kristian, pertempuran yang bernama di antara pelbagai mazhab Protestan dan, lebih meletup, antara Protestan dan Katolik, memberikan percanggahan yang tidak dapat dielakkan kepada tanggapan luas bahawa Amerika adalah "Kristian bangsa. "
Pertama, sejarah yang terlewat: pertemuan awal antara orang Eropah di masa depan Amerika Syarikat datang dengan penubuhan sebuah koloni Huguenot (Perancis Protestan) pada tahun 1564 di Fort Caroline (berhampiran Jacksonville, Florida). Lebih setengah abad sebelum Mayflower berlayar, jemaah Perancis telah datang ke Amerika untuk mencari kebebasan beragama.
Orang Sepanyol mempunyai idea lain. Pada tahun 1565, mereka menubuhkan pangkalan operasi hadapan di St. Augustine dan terus memusnahkan koloni Fort Caroline. Panglima Spanyol, Pedro Menéndez de Avilés, menulis kepada Raja Philip II Spanyol bahwa dia telah "menggantung semua orang yang kami temukan di [Fort Caroline] karena ... mereka telah menyebarkan doktrin Lutheran yang buruk di Wilayah-Wilayah ini." Ketika ratusan yang selamat dari armada kapal karam Perancis yang dibasuh di pantai Florida, mereka ditaruh ke pedang, di samping sungai Sepanyol yang disebut Matanzas ("slaughters"). Dalam erti kata lain, pertemuan pertama antara orang Kristian Eropah di Amerika berakhir dengan mandi darah.
Ketibaan Jemaah dan Puritans yang banyak di New England pada awal tahun 1600-an memang merupakan tindak balas terhadap penganiayaan yang dialami oleh para pendeta agama ini di England. Tetapi bapa-bapa Puritan di Massachusetts Bay Colony tidak menghargai toleransi menentang pandangan agama. "Kota di atas bukit" mereka adalah teokrasi yang tidak membantah perbezaan pendapat, agama atau politik.
Penentang yang paling terkenal dalam komuniti Puritan, Roger Williams dan Anne Hutchinson, telah dibuangkan selepas perselisihan mengenai teologi dan dasar. Dari awal zaman puritan Boston, Katolik ("Papists") adalah anathema dan diharamkan dari tanah jajahan, bersama dengan orang-orang bukan Puritans yang lain. Empat Quakers digantung di Boston antara 1659 dan 1661 untuk terus kembali ke bandar untuk berdiri untuk kepercayaan mereka.
Sepanjang zaman kolonial, antipati Anglo-Amerika terhadap Katolik-terutama Katolik Perancis dan Sepanyol-telah diucapkan dan sering dicerminkan dalam khotbah ulama-ulama terkenal seperti Cotton Mather dan dalam undang-undang yang mendiskriminasikan Katolik dalam hal-hal hak milik dan pengundian. Perasaan anti-Katolik juga menyumbang kepada suasana revolusioner di Amerika selepas Raja George III meluaskan cawangan zaitun kepada Katolik Perancis di Kanada dengan Akta Quebec 1774, yang mengiktiraf agama mereka.
Apabila George Washington menghantar Benedict Arnold ke misi untuk mengadili sokongan Kanada Canadians untuk Revolusi Amerika pada 1775, beliau memberi amaran kepada Arnold agar tidak membiarkan agama mereka dalam perjalanan. "Prudensi, dasar dan Roh Kudus sejati, " Washington menasihati, "akan membawa kita melihat belas kasihan atas kesilapan mereka, tanpa menghina mereka." (Setelah Arnold mengkhianati penyebab Amerika, dia secara umum mengutip perikatan Amerika dengan Katolik Perancis sebagai salah satu alasannya untuk melakukannya.)
Di Amerika yang baru merdeka, terdapat undang-undang negara yang tergolong gila mengenai agama. Di Massachusetts, hanya orang Kristian yang dibenarkan untuk memegang jawatan awam, dan Katolik dibenarkan berbuat demikian selepas meninggalkan kuasa kepausan. Pada tahun 1777, Perlembagaan Negeri New York mengharamkan umat Katolik dari pejabat awam (dan akan berbuat demikian sehingga tahun 1806). Di Maryland, Katolik mempunyai hak sivil penuh, tetapi orang Yahudi tidak. Delaware memerlukan kepercayaan mengesahkan Tritunggal. Beberapa negeri, termasuk Massachusetts dan South Carolina, mempunyai gereja-gereja yang disokong oleh kerajaan.
Pada 1779, sebagai gabenor Virginia, Thomas Jefferson telah membuat rang undang-undang yang menjamin kesaksamaan undang-undang untuk rakyat semua agama-termasuk yang tidak ada agama-di negeri ini. Pada masa itu Jefferson menulis dengan terperinci, "Tetapi saya tidak kecederaan untuk jiran saya mengatakan ada dua puluh tuhan atau tiada Tuhan. Ia tidak mengambil poket saya dan tidak memecahkan kakiku. "Tetapi rancangan Jefferson tidak memajukannya - sehingga selepas Patrick (" Give Me Liberty atau Give Me Death ") Henry memperkenalkan satu rang undang-undang pada tahun 1784 yang menyeru sokongan negara untuk" guru agama Kristian. "
Presiden Masa Depan James Madison melangkah ke pelanggaran itu. Dalam esei berhati-hati bertajuk "Memorial dan Remonstrance Against Penilaian Keagamaan, " bapa tidak lama lagi Perlembagaan dengan jelas meletakkan alasan kenapa kerajaan tidak mempunyai usaha untuk menyokong arahan Kristian. Ditandatangani oleh kira-kira 2, 000 orang Virginians, hujah Madison menjadi satu falsafah politik Amerika yang utama, pengesahan deringan dari negara sekular yang "sepatutnya sama dengan para pelajar sejarah Amerika sebagai Deklarasi Kemerdekaan dan Perlembagaan, " seperti yang ditulis Susan Jacoby di Freethinkers, sejarah sekularisme Amerika yang sangat baik.
Antara 15 mata Madison adalah perisytiharannya bahawa "Agama kemudian setiap manusia mesti ditinggalkan untuk keyakinan dan hati nurani setiap ... manusia untuk menjalankannya sebagaimana yang mungkin ini menentukan. Hak ini dalam sifatnya adalah hak yang tidak dapat dielakkan. "
Madison juga membuat satu titik bahawa mana-mana orang yang percaya kepada mana-mana agama harus memahami: bahawa sanksi kerajaan agama, pada hakikatnya, mengancam agama. "Siapa yang tidak melihatnya, " tulisnya, "bahawa kuasa yang sama yang dapat menegakkan agama Kristian, sebagai pengecualian dari semua agama lain, boleh menegaskan dengan mudah meringankan mazhab tertentu, kecuali semua Sekte lain?" Madison menulis dari ingatannya kepada para menteri Baptis yang ditangkap di Virginia asalnya.
Sebagai seorang Kristian, Madison juga menyatakan bahawa Kekristianan telah merebak dalam menghadapi penganiayaan daripada kuasa duniawi, bukan dengan bantuan mereka. Kekristianan, dia berpendapat, "melepaskan pergantungan kepada kuasa-kuasa dunia ini ... kerana diketahui bahawa Agama ini keduanya wujud dan berkembang, bukan hanya tanpa sokongan hukum manusia, tetapi walaupun setiap pembangkang dari mereka."
Menyedari gagasan Amerika sebagai tempat perlindungan bagi penunjuk perasaan atau pemberontak, Madison juga berpendapat bahawa cadangan Henry adalah "pemergian dari dasar yang murah hati itu, yang menawarkan Asylum kepada yang dianiaya dan ditindas setiap Bangsa dan Agama, menjanjikan kilauan ke negara kita . "
Selepas perdebatan panjang, rang undang-undang Patrick Henry dikalahkan, dengan pembangkang melebihi jumlah pendukung 12 hingga 1. Sebaliknya, perundangan Virginia mengambil rancangan Jefferson untuk pemisahan gereja dan negara. Pada tahun 1786, Akta Virginia Menubuhkan Kebebasan Beragama, diubah sedikit daripada draf asal Jefferson, menjadi undang-undang. Perbuatan itu adalah salah satu daripada tiga pencapaian Jefferson termasuk pada batu nisannya, bersama dengan menulis Deklarasi dan menubuhkan Universiti Virginia. (Dia tidak lagi memegang jawatan presiden Amerika Syarikat.) Selepas rang undang-undang itu diluluskan, Jefferson dengan bangganya menulis bahawa undang-undang "dimaksudkan untuk dipahami, di dalam mantel perlindungannya, orang Yahudi, orang bukan Yahudi, Kristian dan Mahometan, Hindoo dan Kafir setiap denominasi. "
Madison mahu pandangan Jefferson menjadi undang-undang tanah apabila dia pergi ke Konvensyen Perlembagaan di Philadelphia pada tahun 1787. Dan seperti yang dirangka di Philadelphia tahun itu, Perlembagaan AS dengan jelas menyatakan dalam Perkara VI bahawa pegawai pilihan dan pilihan raya persekutuan "akan terikat oleh Sumpah atau Penguatkuasaan, untuk menyokong Perlembagaan ini, tetapi tiada Ujian keagamaan yang diperlukan sebagai Kelayakan untuk mana-mana Pejabat atau Amanah awam di bawah Amerika Syarikat. "
Petikan ini-bersama-sama dengan fakta bahawa Perlembagaan tidak menyebut Tuhan atau dewa (kecuali untuk "tahun Titah Tuhan" yang pro forma) dan bahawa pindaannya yang pertama melarang Kongres membuat undang-undang yang akan melanggar pelaksanaan bebas agama-membuktikan kepada pengasas bahawa Amerika menjadi republik sekular. Orang-orang yang berjuang Revolusi mungkin berterima kasih kepada Providence dan menghadiri gereja secara tetap-atau tidak. Tetapi mereka juga berperang melawan negara di mana ketua negara adalah ketua gereja. Mengetahui sejarah peperangan agama yang membawa kepada penyelesaian Amerika, mereka memahami dengan jelas kedua-dua bahaya sistem itu dan konflik sektarian.
Ia adalah pengiktirafan yang membahagikan masa lalu oleh pengasas-terutamanya Washington, Jefferson, Adams dan Madison-yang mengamankan Amerika sebagai republik sekular. Sebagai presiden, Washington menulis pada tahun 1790: "Semua memiliki kebebasan yang sama dari hati nurani dan kekebalan kewarganegaraan. ... Dengan gembira, Kerajaan Amerika Syarikat, yang memberi penolakan tidak ada sanksi, kepada penganiayaan tidak ada bantuan hanya memerlukan mereka yang hidup di bawah perlindungannya harus merendahkan diri sebagai warga negara yang baik. "
Dia sedang menangani ahli-ahli sinagoga tertua di Amerika, Sinagoga Touro di Newport, Rhode Island (di mana suratnya dibaca dengan kuat setiap Ogos). Pada penutupnya, dia menulis secara khusus kepada orang-orang Yahudi frasa yang berlaku kepada orang Islam juga: "Semoga anak-anak Stok Abraham, yang tinggal di tanah ini, terus merit dan nikmati kehendak yang baik dari penduduk lain, sementara setiap orang akan duduk dengan selamat di bawah pohon anggurnya sendiri dan pohon kismis, dan tidak ada yang akan membuatnya takut. "
Bagi Adams dan Jefferson, mereka tidak akan bersetuju dengan dasar, tetapi mengenai kebebasan beragama mereka bersatu. "Pada tahun tujuh puluhan mereka, " kata Jacoby, "dengan persahabatan yang telah bertahan dalam konflik politik yang serius, Adams dan Jefferson dapat melihat kembali kepuasan terhadap apa yang mereka anggap sebagai pencapaian terbesar mereka-peranan mereka dalam menubuhkan sebuah kerajaan sekular yang tidak akan diperlukan oleh legislator, atau dibenarkan, untuk mengesahkan kesahihan pandangan teologi. "
Akhirnya dalam hidupnya, James Madison menulis satu surat yang menyimpulkan pandangannya: "Dan saya tidak ragu lagi bahawa setiap contoh baru, akan berjaya, seperti yang telah dilakukan setiap masa dahulu, dalam memperlihatkan agama & Kerajaan. kedua-duanya wujud dalam kesucian yang lebih besar, semakin kurang mereka bercampur sama. "
Walaupun beberapa pemimpin awal Amerika adalah model toleransi yang mulia, sikap Amerika perlahan berubah. Anti-Katolik di masa Calvinis Amerika mendapati suara baru pada abad ke-19. Kepercayaan yang dipegang dan diajarkan oleh beberapa menteri yang paling menonjol di Amerika adalah bahawa umat Katolik akan, jika dibenarkan, mengembalikan Amerika ke pope. Racun anti-Katolik adalah sebahagian daripada hari sekolah tipikal Amerika, bersama dengan pembacaan Alkitab. Di Massachusetts, sebuah biara-kebetulan berhampiran tapak Monumen Bunker Hill-dibakar ke tanah pada tahun 1834 oleh seorang aktivis anti-Katolik yang diilhami oleh laporan bahawa wanita muda telah disalahgunakan di sekolah biara. Di Philadelphia, City of Brotherly Love, sentimen anti-Katolik, digabungkan dengan suasana anti-pendatang di negara ini, memusnahkan Kerusuhan Alkitab tahun 1844, di mana rumahnya dibakar, dua gereja Katolik dihancurkan dan sekurang-kurangnya 20 orang terbunuh.
Pada masa yang sama, Joseph Smith menubuhkan agama Amerika yang baru-dan tidak lama kemudian bertemu dengan kemarahan majoriti Protestan utama. Pada tahun 1832, seorang gerombolan bertarung dan berbulu, menandakan permulaan pertempuran panjang antara Christian America dan Mormon Mormon. Pada bulan Oktober 1838, selepas satu siri konflik ke atas tanah dan ketegangan agama, Gubernur Missouri Lilburn Boggs memerintahkan agar semua Mormon dibuang dari negaranya. Tiga hari kemudian, militia jahat membunuh 17 anggota gereja, termasuk kanak-kanak, di tempat penyelesaian Mormon Haun's Mill. Pada tahun 1844, seorang maut membunuh Joseph Smith dan saudaranya Hyrum semasa mereka dipenjarakan di Carthage, Illinois. Tiada siapa yang pernah disabitkan dengan jenayah itu.
Walaupun lewat 1960, calon presiden Katolik John F. Kennedy merasa terpaksa membuat ucapan utama menyatakan bahawa kesetiaannya adalah untuk Amerika, bukan paus. (Dan baru-baru ini sebagai kempen utama Republik 2008, calon Mitt Romney merasa dipaksa untuk mengatasi kecurigaan yang masih diarahkan ke Gereja Yesus Kristus Orang Suci Zaman Akhir.) Sudah tentu, anti-Semitisme Amerika diamalkan secara institusi dan sosial selama beberapa dekad. Dengan ancaman komunisme yang "tidak berharga" yang muncul pada tahun 1950-an, ketakutan negara terhadap ateisme juga mencapai tahap yang baru.
America masih boleh, sebagaimana Madison melihat negara itu pada tahun 1785, "sebuah Suaka bagi yang dianiaya dan ditindas setiap Bangsa dan Agama." Tetapi mengakui bahwa perselisihan agama yang mendalam telah menjadi bagian dari DNA sosial Amerika adalah langkah yang sihat dan perlu. Apabila kita mengakui bahawa masa lampau gelap, mungkin negara akan kembali ke "kilau yang dijanjikan" yang mana Madison begitu mulia menulis.
Kenneth C. Davis adalah pengarang Do not Know Much About History dan A Nation Rising, antara buku-buku lain.
Sebagai gabenor Massachusetts Colony Bay, John Winthrop, betul, mengetuai teokrasi yang tidak dapat menolak pendapat. (Bettmann / Corbis) 
Kerusuhan Alkitab di Philadelphia tahun 1844 mencerminkan ketegangan anti-Katolik dan permusuhan yang diteruskan melalui Amerika abad ke-19. (Granger Collection, New York) 
James Madison menganjurkan memisahkan gereja dan menyatakan: "Kedua-duanya wujud dalam kesucian yang lebih besar, semakin kurang bercampur-campur." (James Madison (1835), selepas asal oleh Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Koleksi Persatuan Sejarah New York / Bridgeman Art Library International) 
Pada tahun 1844, seorang pemberontak anti-Mormon membunuh Joseph Smith dan saudaranya Hyrum ketika mereka ditahan di dalam sel penjara Illinois. (Granger Collection, New York) 
Semasa kempen 1944 untuk presiden, anti-Semite menuliskan mesej benci di sebuah tingkap kedai di Bronx, New York. (FPG / Hulton Archive / Getty Images)
