Kisah tentang bagaimana Katolik Rom "menjadi Amerika" sangat terkenal. Bermula pada abad ke-19, umat Katolik adalah penduduk imigran yang dikhuatiri dan dihina oleh orang-orang Protestan yang membayangkan menjadi tidak bermoral, bahkan tidak sesuai dengan segala yang dimaksudkan oleh Amerika. Penggerakan Amerika membakar konvensyen Katolik dan gereja. Pada awal abad ke-20, Ku Klux Klan anti-Katolik berleluasa.
Tetapi ini berubah selepas Perang Dunia Kedua. Perkhidmatan ketenteraan, pencapaian pendidikan, kemajuan ekonomi, dan pinggir bandar digabungkan untuk menjadikan umat Katolik hampir (atau sekurang-kurangnya, secara statistik) tidak dapat dibezakan dari orang Amerika yang lain. Katolik menjadi "arus perdana." Kemuncak pengantarabangsaan Katolik tiba secara simbolik, dengan pemilihan Presiden John Fitzgerald Kennedy pada tahun 1960. Menjelang 2015, apabila Pope Francis dijemput untuk bercakap sebelum Kongres, satu pertiga daripada anggotanya adalah Katolik.
Terdapat masalah dengan cerita popular ini, bagaimanapun, kerana ia hanya berlaku untuk anak-anak dan cucu pendatang-pendatang Katolik Eropah. Cerita kedua melibatkan coreligionis hitam mereka, yang bukan sahaja mengambil jalan yang berbeza tetapi juga mencabar naratif popular ini. Kisah sebenar Katolik "menjadi Amerika" mesti termasuk umat Katolik hitam yang melancarkan gerakan untuk penerimaan dalam Gereja mereka sendiri, dan dalam negara. Dalam proses itu, mereka mengubah apa yang dimaksudkan untuk menjadi hitam dan Katolik sementara mencipta kritikan yang besar dan berterusan dari keterlibatan Gereja Katolik Amerika Syarikat dalam kekuasaan putih.
Cerita ini bermula 50 tahun yang lalu, pada 4 April 1968, ketika Martin Luther King Jr dibunuh di Memphis. Selepas kejadian pembunuhan raja, lebih daripada 100 bandar meletus dalam pemberontakan bandar. Pada 5 April, Datuk Bandar Richard J. Daley, Datuk Bandar Katolik putih yang mempunyai kuasa polis Katolik yang sangat putih, memberi kuasa kepada polis Chicago untuk menembak "pembunuhan" pembunuhan dan menembak "pencuri".
Hanya dua minggu kemudian, pada 16 April, Bapa Herman Porter, seorang imam hitam dari Rockford, Illinois, mengadakan pertemuan pertama Kaukus Kariah Katolik Hitam di Detroit. Lima puluh lapan imam hitam berkumpul dengan sekurang-kurangnya seorang saudara perempuan dan agama (atau "Kakak") untuk merangka kenyataan yang merasmikan Pergerakan Hitam Katolik Kebangsaan. Kata-kata pembuka provokatifnya ialah: "Gereja Katolik di Amerika Syarikat, terutamanya institusi perkauman putih, telah membahasnya terutama kepada masyarakat kulit putih dan pastinya merupakan sebahagian daripada masyarakat itu."
Para imam menuduh Gereja Amerika terlibat dengan kekuasaan putih; mereka menuntut agar orang kulit hitam diberi kawalan terhadap institusi Katolik dalam masyarakat hitam; dan, mungkin yang paling mengejutkan semua, mereka menegaskan bahawa "prinsip yang sama di mana kita membenarkan pembelaan diri yang sah dan hanya peperangan mesti digunakan untuk keganasan apabila ia mewakili tindak balas hitam terhadap keganasan putih."
Ini adalah masa, kata mereka, untuk umat Katolik hitam untuk memimpin Gereja Katolik dalam komuniti hitam. Untuk "melainkan Gereja, dengan segera, berkesan dan total membalikkan amalannya sekarang, menolak dan mengecam semua bentuk perkauman di kalangan pangkat dan institusi dan di dalam masyarakat yang dia menjadi sebahagian, dia akan menjadi tidak dapat diterima dalam komuniti hitam . "
Pada tahun yang sama, Sister Martin de Porres Gray menganjurkan Persidangan Wanita Hitam Kebangsaan, adik-beradik hitam yang mencabar untuk melibatkan diri dalam pembebasan orang kulit hitam. Pernyataan saudara perempuan itu tidak kurang radikal daripada para imam. Mereka mengecam "perkauman yang ditemui di dalam masyarakat kita dan di dalam Gereja kita, " mengisytiharkannya "secara kejahatan dan jahat kepada kebebasan semua orang di mana-mana, dan terutamanya merosakkan orang Hitam di Amerika." Para saudara perempuan itu berjanji "bekerja dengan tidak henti-henti untuk membebaskan orang kulit hitam "dengan mempromosikan" imej diri yang positif di antara [rakyat hitam] "dan merangsang" tindakan komuniti yang bertujuan untuk mencapai kuasa hitam, sosial, politik dan ekonomi. "Konvensyen Negara Katolik Lay Hitam, pada tahun 1969, tidak lama kemudian diikuti dan pada tahun 1970, organisasi-organisasi bersekutu telah memberi tekanan yang mencukupi ke atas badan nasional uskup Katolik AS untuk memenangi kelulusan rasmi untuk Pejabat Kebangsaan Katolik Hitam yang berpangkalan di Washington, DC
Walaupun organisasi-organisasi Katolik hitam baru, kehadiran umat Katolik hitam di Amerika tidak. Ada orang Katolik keturunan Afrika di Amerika selama selama ada umat Katolik di Amerika. Cyprian Davis, sejarawan perintis Katolik hitam di Amerika Syarikat, mengiktiraf hamba Maghribi dengan nama Kristian, Esteban atau Estevanico (Stephen), di antara empat orang yang terselamat di Odvisa Alvar Nuñez Cabeza de Vaca di utara pantai Utara Amerika pada tahun 1536. Umat Katolik Kongo adalah antara orang-orang yang diperbudak pertama yang dibawa ke jajahan Inggris. Ahli-ahli sejarah telah mendakwa bahawa ia adalah budak Katolik Kongo yang bangkit melawan tuannya di koloni South Carolina pada tahun 1739, melancarkan apa yang kita ketahui sebagai Pemberontakan Stono, pemberontakan hamba terbesar di koloni British sebelum Perang Revolusi, pada hari raya menghormati kedatangan Maria Perawan.
Dengan kata lain, tidak semua orang Katolik yang melintasi Atlantik adalah putih. Tidak juga orang Afrika dan Afrika Amerika yang sememangnya cenderung menjadi Kristian dalam cara evangelikal dan Protestan. Adalah berguna untuk diingat bahawa, dari perspektif hemisfera, Kristian hitam di Amerika telah dan terus menjadi majoriti Katolik, sama seperti Katolik di Amerika telah dan terus menjadi majoriti bukan putih.
Tetapi abad ke-20 telah membawa dua perkembangan penting dalam populasi Katolik hitam Amerika. Yang pertama adalah pergerakan besar-besaran orang Afrika Amerika dari Selatan luar bandar ke Utara dan Barat, yang dikenali sebagai "Penghijrahan Besar." Ketika para pendatang hitam berpindah ke metropolis Katolik seperti Chicago dan Detroit, beberapa orang Katolik putih secara terbuka menentang apa yang mereka ambil menjadi pencerobohan "rumput mereka." Mereka membentuk perjanjian perkauman untuk mengecualikan keluarga hitam dari membeli rumah, dan mengintimidasi, mengganggu, dan menyerang keluarga yang berjaya melakukannya. Banyak orang Katolik putih memulakan proses yang panjang dan penuh meninggalkan paroki-bandar di dalamnya dan bergerak ke pinggir bandar.
Tetapi beberapa imam dan saudara perempuan yang berkulit putih telah berkomitmen sendiri, sebaliknya, untuk menukar pendatang hitam. Mubaligh putih Katolik ini menjemput orang tua hitam untuk mendaftarkan anak-anak mereka di sekolah-sekolah Katolik. Apabila mereka berbuat demikian, keluarga hitam diperkenalkan kepada ritual, doa, dan tabiat yang menentukan budaya Katolik pada masa itu. Mereka belajar cara baru untuk membayangkan, mengalami, dan bergerak di dunia.
Puluhan ribu orang Afrika Afrika menjadi Katolik sebagai akibat dari pertemuan sekolah yang paroki ini, mengubah landskap Katolik AS.
Di Chicago, sebagai contoh, komuniti hitam Katolik di bandar berjumlah hanya beberapa ratus orang yang bertemu di ruang bawah tanah paroki tunggal pada tahun 1900. Menjelang tahun 1975, Chicago menjadi rumah kepada 80, 000 orang Katolik hitam, penduduk Katolik hitam kedua terbesar di negara ini. Pada tahun 1970, lebih ramai orang Katolik hitam tinggal di Chicago daripada di New Orleans atau Baltimore, satu fakta yang mengagumkan memandangkan sejarah lama Louisiana dan Maryland Katolik hitam.
Secara nasional penduduk Katolik hitam berkembang dari kurang dari 300, 000 kepada hampir satu juta anggota antara tahun 1940 hingga 1975, sementara pusat graviti beralih dari Selatan pesisir ke Utara perindustrian.
Pertumbuhan ini pula menghasilkan kejadian Katolik hitam kedua yang penting pada abad ke-20. Masyarakat Katolik hitam yang berkembang di Utara bandar ini menyaksikan kebangkitan Black Power pada tahun 1960-an. Malcolm X mengasaskan Pertubuhan untuk Kesatuan Afro-Amerika pada tahun 1964, beberapa bulan sebelum dia dibunuh di Harlem pada Februari 1965. Pada tahun 1966 Huey Newton dan Bobby Seale mengasaskan Parti Black Panther untuk Pertahanan Sendiri di Oakland, CA. Stokely Carmichael dan Charles Hamilton menerbitkan Black Power: The Politics of Liberation pada tahun 1967, di mana mereka mencirikan orang Afrika Amerika sebagai "orang yang dijajah" orang dan memanggil penentuan nasib sendiri.
Pergerakan Hitam Power mengilhami umat Katolik hitam kerana mereka akhirnya menuduh Gereja mereka sebagai "institusi perkauman putih." Majlis Vatikan Kedua menyediakan satu lagi peluang untuk mereka, sebagai pemimpin Gereja dari seluruh dunia, berkumpul dari 1962 hingga 1965, membuka pintu untuk perubahan yang menyerlah bukan sahaja dalam penyembahan Katolik tetapi juga cara-cara di mana umat Katolik terlibat dalam dunia moden.
Gerakan Katolik Hitam adalah banyak perkara sekaligus. Ia adalah satu siri perjuangan politik untuk penentuan nasib sendiri di Gereja institusi, berjuang dalam keadaan masyarakat tertentu. Satu komuniti sedemikian adalah Chicago, di mana aktivis Katolik hitam memalsukan pakatan dengan bahagian Fred Hampton dari Parti Black Panther, sebuah organisasi revolusioner yang diasaskan untuk memberikan pertahanan diri terhadap kekejaman polis dan penentuan nasib sendiri bagi rakyat yang tertindas, dan Operasi Breadbasket Rev. Jesse Jackson, sebuah organisasi yang didedikasikan untuk keadilan ekonomi untuk orang Amerika Afrika yang berkembang daripada Persidangan Kepimpinan Kristian Selatan Martin Luther King Jr.
Pergerakan Katolik Hitam juga mengilhamkan inovasi liturgi yang belum pernah berlaku sebelum para pemuzik, ahli teologi, dan jemaah tempatan menggabungkan amalan keagamaan Afrika Amerika dan Afro-Diasporik ke dalam penyembahan Katolik. 1970-an menyaksikan percubaan percubaan dalam gaya penyembahan Katolik hitam, sebagai muzik injil dan jazz, gendang dan tarian Afrika Barat, dan gaya pendahulu Protestan hitam yang semuanya mendapat jalan ke dalam Misa Katolik.
Pergerakan itu membuat sumbangan intelektual yang sengit, sebagai generasi para aktivis-ulama hitam Katolik mencabar anggapan yang tidak diucapkan tetapi selalu hadir bahawa cara putih menjadi Katolik adalah cara yang tepat untuk menjadi Katolik. Brother Joseph M. Davis, seorang saudara Marianis dari Dayton, Ohio, yang berkhidmat sebagai pengarah eksekutif pertama Pejabat Kebangsaan untuk Katolik Hitam, berhujah bahawa Gereja mempunyai "mentaliti misioner" apabila ia datang kepada orang Katolik hitam, yang bermaksud bahawa Katolik putih sejarah merawat coreligionis hitam mereka sebagai orang asing yang memerlukan penjagaan khas daripada sebagai ahli Gereja yang penuh. Suster Jamie Phelps, Adrian Dominican Sister dan ahli teologi yang hadir di Persidangan Kebangsaan Sisters Hitam Kebangsaan, mencerminkan cara-cara amalan-amalan Katolik Eropah dipertanggungjawabkan untuk "Katolik" sebenar dalam cara yang budaya hitam tidak dapat.
Bapa Clarence Rivers, liturgis terkenal, berkembang pada masa ini, dengan mengatakan bahawa budaya hitam jelas "dianggap lebih rendah, kelas kedua, paling tidak, dan tidak dapat diterima dalam ibadat yang bersahaja." Walaupun "gereja tidak sepatutnya menjadi Hitam atau putih, atau orang Yahudi, budak atau percuma; [...] sebagai hakikatnya, Gereja Roman Katolik di Amerika Syarikat telah dan secara radikalnya putih. "
Gerakan Katolik Hitam memuncak pada tahun 1984 apabila 10 uskup hitam Amerika Syarikat mengisytiharkan bahawa komuniti hitam Katolik di Amerika Syarikat telah "menjadi usianya." Selepas lebih dari satu dekad aktivisme, biasiswa, dan perjuangan, akhirnya mungkin untuk orang Katolik hitam, dalam kata-kata mereka, kedua-duanya "semata-mata Hitam" dan "benar-benar Katolik."
Sejarah umat Katolik hitam dan Pergerakan Katolik Hitam harus menamatkan tumpuan eksklusif pada kisah popular Katolik yang menjadi orang arus perdana Amerika pada pertengahan tahun 1960-an. Malah, istilah seperti "arus perdana" dan "Amerika" menutupi makna sebenar, dan menjadikan kisah yang lebih rumit yang tidak bersalah yang turut merangkumi pelbagai orang Amerika Katolik Amerika Latin, Afrika, Asia, dan Amerika Asli. Selain itu, Gereja masih belum sepenuhnya menganggap akibat misionaris Katolik yang berusaha untuk "menaklukkan" dan "menghayati" masyarakat asli di Amerika. Dan ia hanya mula berhadapan dengan perbudakan Katolik keluarga, yang buruh dan penjualannya membuat institusi Katolik berkekalan.
Untuk itu, naratif Katolik menjadi orang arus perdana Amerika gagal mengakui bagaimana anak-anak dan cucu pendatang Katolik Eropah hanya menjadi Amerika sehingga mereka "membayar harga tiket, " dalam frasa terkenal James Baldwin, dengan menjadi putih. Semua yang menjadikan kisah hitam Katolik lebih penting; ia memaksa kita untuk memikirkan semula apa yang sebenarnya dimaksudkan untuk menjadi Katolik dan Amerika.
